לדלג לתוכן

אבריס ההיפרבוראי

מתוך ויקיפדיה, האנציקלופדיה החופשית
אבריס ההיפרבוראי
Ἄβαρις Ὑπερβόρειος
מידע
מקצוע כוהן אפולון, תרפיסט, אדריכל
אזרחות היפרבוראה עריכת הנתון בוויקינתונים
לעריכה בוויקינתונים שמשמש מקור לחלק מהמידע בתבנית

אבריס ההיפרבוראייוונית עתיקה: Ἄβαρις Ὑπερβόρειος) היה דמות אגדית במסורת היוונית הקדומה, שתואר כחכם, מרפא, נביא וכוהן של אפולון. לפי המסורת, אבריס היה בנו של סאותס, ומוצאו יוחס להיפרבוראה, ארץ מיתית בצפון הרחוק, מעבר לרוח הצפון בוריאס. היוונים תיארו אותו כאדם שניחן בכישרון נבואי, בפשטות חיים, ביושר ובהופעה זרה, אולי סקיתית, ועקב כך עורר ביוון רושם רב וזכה לכבוד מיוחד.

היפרבוריאה והרקע המיתי

[עריכת קוד מקור | עריכה]

היפרבוראה הייתה במסורת היוונית ארץ פלאית ומרוחקת, הקשורה במיוחד לפולחן אפולון. היא תוארה לא רק כמקום גאוגרפי רחוק, אלא גם כמרחב אידיאלי: ארץ של שלווה, מוזיקה, פולחן, חיים ארוכים וקרבה מיוחדת לאלים. פינדרוס מתאר את ההיפרבוראים כעם מאושר, רחוק מעמל וממלחמה, שאפולון מתענג על פולחנו בקרבם.[1]

הקשר בין ההיפרבוראים ובין אפולון מופיע במקורות רבים: מסורות על שליחים היפרבוראים לדלוס, על קשר לדלפי, ועל מקדשים קדומים שנוסדו כביכול בידי בני היפרבוריאה. בתוך עולם סמלי זה, אבריס נתפס כנציג מובהק של חוכמה צפונית־קדושה, אדם שמגיע מן השוליים הגאוגרפיים של העולם היווני ומביא עמו ידע של ריפוי, טיהור ונבואה.

האגדה על אבריס

[עריכת קוד מקור | עריכה]

לפי המסורת, אבריס למד את כישוריו בארץ מולדתו, אך עזב אותה בזמן מגפה. הוא נודע בקרב היוונים ככוהן של אפולון וכבעל כוחות נבואיים ורפואיים. הרודוטוס מזכיר בקצרה את הסיפור על אבריס, אך נמנע מלספרו בפירוט: לדבריו, נאמר על אבריס ההיפרבוראי שנשא חץ ברחבי הארץ כולה ולא אכל מזון[2].

החץ הפך לסמלו המובהק של אבריס. במקורות מאוחרים יותר הוא תואר כחץ של אפולון, ובמסורות מסוימות אף נאמר שאבריס עף עליו ממקום למקום. אתר Theoi, המרכז מקורות קדומים על מיתולוגיה יוונית, מסכם מסורת זו ומציין כי אבריס נחשב לנביא ההיפרבוראי המפורסם ביותר, שקיבל מאפולון חץ פלאי ובאמצעותו ביצע מעשי פלא.

אבריס כרופא וכמטהר

[עריכת קוד מקור | עריכה]

אבריס נקשר במסורת היוונית לריפוי ולטיהור. אפלטון מזכיר אותו בדיאלוג כרמידס, בהקשר של רופאים תרקים או זלמוקסיים שטענו כי אין לטפל בגוף בלי לטפל גם בנפש. באותו הקשר מוזכרים “הלחשים” או המזמורים המרפאים של זלמוקסיס ואבריס ההיפרבוראי, כסוג של טיפול רוחני־נפשי הקודם לריפוי הגופני.

במסורת הפיתגוראית המאוחרת, בעיקר אצל יאמבליכוס בחיבורו חיי פיתגורס, אבריס מוצג כמטהר ערים ממגפות וכדמות בעלת ידע דתי מיוחד. יאמבליכוס מספר כי אבריס טיהר בין השאר את ספרטה וקנוסוס, וממקם אותו לצד פיתגורס בסיפורים בעלי אופי דתי־פילוסופי מובהק[3].

אבריס ופיתגורס

[עריכת קוד מקור | עריכה]

אחת המסורות העשירות ביותר על אבריס מופיעה אצל יאמבליכוס, שכתב ביוגרפיה אידיאלית ומאוחרת של פיתגורס. שם אבריס מופיע בחצרו של פלאריס, העריץ הסיציליאני, לצד פיתגורס. השניים דנים בעניינים אלוהיים ומוסריים, ופיתגורס מוצג כמי שמנסה להדריך את פלאריס אל המידה הטובה[4].

מסורת זו אינה נחשבת עדות היסטורית פשוטה; היא משקפת את האופן שבו הפיתגוראים המאוחרים עיצבו דמויות של חכמים קדומים כבעלי סמכות דתית, מוסרית וקוסמית. אבריס מתאים היטב לעולם זה: הוא זר, טהור, כוהן של אפולון, בעל ידע נבואי, ומייצג חוכמה קדומה שאינה תלויה במוסדות הפוליטיים של יוון.

אבריס במקורות קדומים נוספים

[עריכת קוד מקור | עריכה]

פאוסניאס מזכיר מסורת שקשרה את אבריס למקדש של פרספונה בספרטה. הקישור לפרספונה, אלת העולם התחתון והחזרה המחזורית, מתאים לדמותו של אבריס כמי שפועל בגבול שבין עולם האדם, עולם האלים וטקסי טיהור.

הסודה, לקסיקון ביזנטי מן המאה העשירית, ייחסה לאבריס כמה חיבורים, ובהם אורקלים סקיתיים, תאוגוניה בפרוזה, שיר על נישואי הנהר הברוס, חיבור על טיהורים ותיאור ביקורו של אפולון אצל ההיפרבוראים. עם זאת, חוקרים מתייחסים לייחוסים אלה בזהירות; גם אם חיבורים כאלה הסתובבו בעת העתיקה, אין בכך הוכחה שאבריס ההיסטורי, אם היה אדם כזה, אכן כתב אותם.

פרשנות מחקרית

[עריכת קוד מקור | עריכה]

במחקר המודרני נתפס אבריס כדמות גבולית: ייתכן שהיה גרעין היסטורי למסורת עליו, אך הדמות המוכרת לנו עוצבה ברובה באגדה, בדת ובספרות. הערך ב־Oxford Classical Dictionary מתאר את אבריס כמשרת אגדי של אפולון, בדומה לאריסטיאס, שנחשב היפרבוראי, חי ללא מזון, נדד עם חץ, ולפי מקורות מאוחרים אף עף עליו[5].

אלן גריפיתס השווה את אבריס לאריסטיאס כדמות של “מיסיונר שמאני” או דמות מושיעה. מחקרים חדשים יותר מדגישים שאבריס נתפס בעולם היווני כסמכות רוחנית־מאגית: רואה עתידות, מרפא, מטהר ערים ממגפות, ולעיתים גם מחבר אורקלים. מחקרו של אסן בונד'ב מ־2023 מציג את אבריס כדוגמה ל“חכם ארכאי” בעל ידע מיוחד בטקסים, בנבואה ובריפוי, תוך הדגשת האפשרות שהדמות האגדית נשענה על מסורות קדומות יותר[6].

השוואתו של אבריס לאנכרסיס הסקיתי חשובה במיוחד. שתי הדמויות מייצגות בעיני היוונים את “החכם הזר”: אדם שאינו יווני מובהק, אך דווקא בשל זרותו הוא מסוגל לחשוף אמת, פשטות וטוהר שאנשי התרבות העירונית איבדו. אולם בניגוד לאנכרסיס, שנתפס לעיתים כדמות היסטורית יותר, אבריס עטוף בשכבות עבות יותר של מיתוס אפוליני, נבואה וריפוי.

דמותו ומשמעותו

[עריכת קוד מקור | עריכה]

אבריס אינו חשוב משום שיש עליו מידע היסטורי רב, אלא משום שהוא מדגים כמה תופעות מרכזיות בדת ובדמיון היווני. ראשית, הוא מייצג את המשיכה היוונית לחוכמה שמגיעה מן השוליים – מן הצפון הרחוק, מן הסקיתים או מן ההיפרבוראים. שנית, הוא מלמד על הקשר העמוק שראו היוונים בין ריפוי הגוף, טיהור הנפש, פולחן אפולון ונבואה. שלישית, הוא משקף את האמונה שלפיה דווקא אדם פשוט, צנוע וישר יכול לשאת ידע על־אנושי.

דמותו גם מראה כיצד מסורות קדומות נבנות בהדרגה: הרודוטוס מזכיר אותו בקיצור; אפלטון משלב אותו בדיון על ריפוי הנפש; פאוסניאס קושר אותו לפולחן מקומי; יאמבליכוס הופך אותו לדמות פיתגוראית; והסודה מייחסת לו כתבים. התוצאה היא דמות שאינה ניתנת לשחזור ביוגרפי מדויק, אך היא בעלת חשיבות רבה להבנת הדת, המיתוס והפילוסופיה היוונית.

השפעה מאוחרת

[עריכת קוד מקור | עריכה]

העניין באבריס נמשך גם בתקופות מאוחרות יותר. במסורת הפיתגוראית והנאו־פיתגוראית הוא שימש דוגמה לחכם קדום בעל ידע טקסי ונבואי. בתקופה המודרנית, פיטר קינגסלי הקדיש לו מקום מרכזי בספרו [7] A Story Waiting to Pierce You: Mongolia, Tibet and the Destiny of the Western World, שבו הוא בוחן את אבריס כחלק ממסורת רחבה יותר של חוכמה צפונית־אסייתית והשפעתה האפשרית על העולם היווני. יש לציין כי פרשנויות מסוג זה מעניינות, אך אינן מקובלות בהכרח כקונצנזוס מחקרי.

אבריס הופיע גם בתרבות הפופולרית, בין היתר בשמות מוסדות חברתיים ובשירים של להקת המטאל הסימפוני Therion, המשתמשים בדימוי החץ והשמש הקשור אליו.

הערות שוליים

[עריכת קוד מקור | עריכה]
  1. HYPERBOREA - Fabulous Northern Land of Greek Legend, www.theoi.com
  2. Herodotus, Histories 4.36, lexundria.com
  3. Plato, Charmides, ראה פסקה 158
  4. Iamblichus, Life of Pythagoras
  5. THE OXFORD CLASSICAL DICTIONARY, ABARIS, a legendary servant of Apollo, similar to Arisfeas (q.v.), and believed to be a Hyperborean (q.v.). He lived without food, and travelled everywhere bearing the golden arrow, the symbol of the god (Hdt. 4. 36). Pindar assigned him to the time of Croesus (fr. 283 Bowra). Later authorities tell of his presence in Athens (Suidas, s.v.) and of his helping the Spartans by directing dre performance of sacrifices which prevented all plagues thereafter (Apollonius, Mir. 4). W. K. c. G.
  6. Asen Bondzhev, Abaris and the Extraordinary Abilities of the Hyperboreans, Open Journal for Studies in Philosophy 7, 2023-12-06
  7. Peter Kingsley, A Story Waiting to Pierce You: Mongolia, Tibet and the Destiny of the Western World, www.amazon.com, November 1, 2010