לדלג לתוכן

כנסיית האיחוד

מתוך ויקיפדיה, האנציקלופדיה החופשית
כנסיית האיחוד
שורשים, סיווג והנהגה
דת פלורליזם דתי עריכת הנתון בוויקינתונים
מקור השם church, איחוד עריכת הנתון בוויקינתונים
תאריך ייסוד 1 במאי 1954 עריכת הנתון בוויקינתונים
מייסד סאן מיאנג מון עריכת הנתון בוויקינתונים
תאולוגיה, טקסטים וטקסים
טקסט מכונן ביבליה עריכת הנתון בוויקינתונים
ארגונים ופעילות
מרכז Gapyeong County עריכת הנתון בוויקינתונים
אזורי פעילות מנהטן עריכת הנתון בוויקינתונים
familyfed.org
לעריכה בוויקינתונים שמשמש מקור לחלק מהמידע בתבנית

כנסיית האיחודאנגלית: Unification Church, בקוריאנית: 통일교) או בשמה המלא אגודת רוח הקודש לאיחוד הנצרות בעולם היא דת מודרנית, המוגדרת לעיתים בתור כת, אשר הוקמה על ידי סאן מיאנג מון בשנת 1954 בקוריאה הדרומית. הדת מושפעת מהנצרות ומדתות אסייתיות שונות. ספר היסוד של התנועה נקרא "העיקרון האלוהי". המאמינים בדת (המכונים "מוניס" על שם מייסד הדת-moonies או moonists) מפוזרים ברחבי העולם והערכות למספרם נעות בין 250 אלף לשלושה מיליון.

ספרו של מון, העיקרון האלוהי, התגלה לו, לטענתו, במשך תקופה של 9 שנים לאחר שלטענתו ישוע הופיע אליו ביום ראשון של חג הפסחא 1936 על צלע ההר וביקש ממנו להמשיך את העבודה שלא יכול היה לסיים בהיותו עלי אדמות, בשל ה"טרגדיה" של צליבתו. הוא פורסם לראשונה בשם Wolli Wonbon(원리 원본; 原理原本, 'Original Text of the Divine Principle') בשנת 1945. כתב היד הקדום ביותר אבד בצפון קוריאה במהלך מלחמת קוריאה. גרסה שנייה, מורחבת, Wonli Hesol (원리 해설; 原理解說), או הסבר על העיקרון האלוהי, פורסמה בשנת 1957. העיקרון האלוהי [ko] או הסברה של העיקרון האלוהי (원리강롐竆); הוא ספר הלימוד התאולוגי הראשי של התנועה. הוא נכתב בשיתוף סון מיונג מון והתלמיד הצעיר היו וונ'או ופורסם לראשונה ב-1966. תרגום בשם Divine Principle פורסם באנגלית ב-1973. העיקרון האלוהי מציג את הליבה של התאולוגיה של כנסיית האיחוד ומאמינים בה מחזיקים במעמד של כתבי קודש. בהתאם לפורמט של תאולוגיה שיטתית, הוא כולל את מטרתו של אלוהים ביצירת בני אדם, נפילת האדם ושיקום - התהליך דרך ההיסטוריה שבאמצעותו אלוהים פועל להסיר את ההשפעות השליליות של הנפילה ולהחזיר את האנושות למערכת היחסים ולעמדה. שאלוהים התכוון אליו במקור. דוד ואצלביק ודושן לוז'ני תיארו את הפרטים של 3 הנקודות האלה.

העקרונות:

1.עקרון הבריאה ; אלוהים ברא את האדם לבדו כצלמו.

2.נפילת האדם ; לפי הוראת הכנסייה, לא הייתה הגשמה של תוכניתו של אלוהים.

3. עקרון השיקום; לפי הוראת הכנסייה, המטרה העיקרית של הבריאה הייתה לבנות את ממלכת השמים עלי אדמות

החסידים לוקחים כנקודת מוצא את האמת של הברית הישנה והחדשה הנוצרית, עם העיקרון האלוהי טקסט נוסף שמתכוון לפרש ו"להגשים" את מטרתם של אותם טקסטים ישנים יותר. מון התכוון להחליף צורות עולמיות של נצרות בחזון המאוחד החדש שלו לגביה, מון היה משיח המוצהר בעצמו. חסידיו של מון רואים בו אדם נפרד מישו אך עם שליחות להמשיך ולהשלים בעצם את עבודתו של ישוע בדרך חדשה, על פי העיקרון. כנסיית האיחוד רואה את יעדו של אדם לאחר המוות כתלוי במידת ההתאמה של עבודתו של האדם במהלך החיים הללו לתורתו. חסידיו של מון מאמינים באפוקטסטאזיס, שכולם בסופו של דבר יזכו לישועה.

ארגונים וקבוצות הקשורות

[עריכת קוד מקור | עריכה]

מון האמין בממלכת אלוהים תרתי משמע על פני כדור הארץ שתובא על ידי מאמץ אנושי, מה שהניע את הקמתן של קבוצות רבות, חלקן שאינן דתיות למהדרין במטרותיהן. מון לא היה מעורב ישירות בניהול הפעילות היומיומית של הארגונים שעליהם פיקח בעקיפין, אך כולם מייחסים את ההשראה מאחורי עבודתם למנהיגותו ולתורתו.

חגים וימים מיוחדים

[עריכת קוד מקור | עריכה]
  • יום אלוהים האמיתי
  • יום ההולדת ההורים האמיתי
  • יום האמת של כל הדברים
  • ציל איל גול - הכרזה על הבירוך האין-סופי של אלוהים
  • ציל פל צול - הצהרת ממלכת השבת העולמית להורי שמיים וארץ
  • יום הילדים האמיתי
  • יום ייסוד אומת גן עדן וארץ

פעילות פוליטית

[עריכת קוד מקור | עריכה]

אנטי קומוניזם

[עריכת קוד מקור | עריכה]

בשנות ה-40, מון שיתף פעולה עם חברי המפלגה הקומוניסטית בתמיכה בתנועת העצמאות הקוריאנית נגד יפן הקיסרית. לאחר מלחמת קוריאה (1950–1953), הוא הפך לאנטי-קומוניסט בולט. מון ראה במלחמה הקרה בין דמוקרטיה ליברלית לקומוניזם את הסכסוך הסופי בין אלוהים לשטן, עם קו החזית העיקרי של קוריאה המחולקת. זמן קצר לאחר הקמתה, תנועת האיחוד החלה לתמוך בארגונים אנטי-קומוניסטיים, כולל הליגה העולמית לחופש ודמוקרטיה שנוסדה בשנת 1966 בטאיפיי, הרפובליקה של סין (טייוואן), על ידי צ'יאנג קאי-שק, והתרבות הקוריאנית Freedom Foundation, ארגון דיפלומטיה ציבורית בינלאומית שגם נתן חסות לרדיו חופשית אסיה. תנועת האיחוד זכתה לביקורת על האקטיביזם האנטי-קומוניסטי שלה על ידי התקשורת המרכזית והעיתונות האלטרנטיבית, שרבים מחבריה אמרו שהיא עלולה להוביל למלחמת העולם השלישית ולשואה גרעינית. הפעילות האנטי-קומוניסטית של התנועה זכתה לתמיכה כספית מהמיליונר והפעיל היפני ריוצ'י ססאקאווה

קידום איחוד קוריאה

[עריכת קוד מקור | עריכה]

בשנת 1991, מון נפגש עם קים איל סונג, נשיא צפון קוריאה, כדי לדון בדרכים להשגת שלום בחצי האי הקוריאני, כמו גם ביחסים בינלאומיים, תיירות ונושאים אחרים. ב-1994, מון הוזמן רשמית להלווייתו של קים, למרות היעדר יחסים דיפלומטיים בין צפון קוריאה לדרום קוריאה.

טענתו של מון להיות המשיח וביאתו השנייה של ישו נדחתה על ידי חוקרים יהודים ונוצרים כאחד. פרשנים פרוטסטנטים ביקרו את תורתו של מון כמנוגדת לדוקטרינת הישועה הפרוטסטנטית על ידי אמונה בלבד בספרם רב ההשפעה "ממלכת הכתות" (שפורסם לראשונה ב-1965), וולטר רלסטון מרטין ורבי ק. זכריאס לא הסכימו עם העיקרון האלוהי בסוגיות האלוהות של ישו, לידת הבתולה של ישו, אמונתו של מון שישוע צריך להיות. נשוי, ההכרח בצליבתו של ישו, תחייתו המילולית של ישו, כמו גם ביאתו השנייה של ישו. פרשנים מתחו ביקורת על העיקרון האלוהי שאמר שמלחמת העולם הראשונה, מלחמת העולם השנייה, השואה והמלחמה הקרה שימשו כתנאי שיפוי כדי להכין את העולם לכינונה של מלכות האלוהים.

יחס הכנסייה למדע

[עריכת קוד מקור | עריכה]

העיקרון האלוהי קורא לאיחוד של מדע ודת: "דת ומדע, כל אחד בספירות שלו, היו השיטות של חיפוש האמת כדי לכבוש את הבורות ולהשיג ידע. בסופו של דבר, דרך הדת והדרך של יש לשלב את המדע ולפתור את הבעיות שלהם במפעל אחד מאוחד; שני ההיבטים של האמת, הפנימי והחיצוני, צריכים להתפתח בהסכמה מלאה". בשנות ה-70 וה-80 תנועת האיחוד תמכה בוועידה הבינלאומית לאחדות המדעים (ICUS),במטרה לקדם את הרעיון של אחדות המדע והדת. כלי תקשורת אמריקאיים העלו כי הכנסים היו גם ניסיון לשפר את התדמית הציבורית השנויה במחלוקת לעיתים קרובות של הכנסייה. בכנס הראשון, שנערך ב-1972, היו 20 משתתפים; בעוד בוועידה הגדולה ביותר, בסיאול, דרום קוריאה ב-1982, היו 808 משתתפים מיותר מ-100 מדינות. בין המשתתפים באחד או יותר מהכנסים היו חתני פרס נובל ג'ון אקלס (פיזיולוגיה או רפואה 1963, שעמד בראש הוועידה של 1976) ויוג'ין ויגנר (פיזיקה 1963).

לקריאה נוספת

[עריכת קוד מקור | עריכה]

Fichter, Joseph Henry, The holy family of father Moon, Kansas City: Leaven Press, 1985, ISBN 978-0-934134-13-2. (באנגלית)

קישורים חיצוניים

[עריכת קוד מקור | עריכה]
ויקישיתוף מדיה וקבצים בנושא כנסיית האיחוד בוויקישיתוף