חומרא וקולא – הבדלי גרסאות

מתוך ויקיפדיה, האנציקלופדיה החופשית
תוכן שנמחק תוכן שנוסף
מ חומרא הועבר לחומרא וקולא במקום הפניה
הרחבה
שורה 1: שורה 1:
'''חומרא''' ו'''קולא''' הם שני כיוונים בדרך [[פסיקה|פסיקת]] ה[[הלכה]], כאשר '''חומרא''' היא פסיקה ה[[איסור והיתר|אוסרת]] ומחייבת ואילו '''קולא''' היא פסיקה המתירה ופוטרת.
'''חומרא''' ו'''קולא''' הם שני כיוונים קוטביים ב[[פסיקת הלכה]], כאשר '''חומרא''' היא פסיקה שלרוב ה[[איסור והיתר|אוסרת]] ומחייבת ואילו '''קולא''' היא פסיקה שלרוב מתירה ופוטרת. לשתי הגדרות אלה חשיבות הלכתית פורמלית, המתבטאת, בין השאר, בקביעה ההלכתית כי "ספק דאוריתא לחומרא" ו"ספק דרבנן לקולא". פעמים שהגבול בין השתיים מיטשטש, וקשה לקבוע חד משמעית איזו מן ההכרעות היא המחמירה ואיזו המקלה.


לעתים נעשה שימוש שגוי במושג '''חומרא''' לתאר הקפדה על קיום [[מצוות]] מעבר לחובה המינימלית שנפסקה ב[[הלכה]] אך מושג זה הוא [[הידור (הלכה)|הידור]].
לעתים נעשה שימוש שגוי במונח '''חומרא''' כדי לתאר הקפדה על קיום [[מצוות]] מעבר לחובה המינימלית שנפסקה ב[[הלכה]], אך המינוח ההלכתי להתנהגות זו הוא [[הידור (הלכה)|הידור]].


==חומרא וקולא כמדדים לפסיקת הלכה==
==חומרא וקולא כמדדים לפסיקת הלכה==
לעתים ה'''חומרא''' וה'''קולא''' משמשים כמדד לפסיקת הלכה{{הערה|אנציקלופדיה תלמודית, הערך ''הלכה''}}.
לעתים ה'''חומרא''' וה'''קולא''' משמשים כמדד לפסיקת הלכה.{{הערה|אנציקלופדיה תלמודית, הערך ''הלכה''}} כך, למשל, נקבע הכלל "[[ספק (הלכה)|ספיקא]] [[דאורייתא]] לחומרא וספיקא [[דרבנן]] לקולא", כלומר בספק [[דאורייתא|בדברי תורה]] יש להחמיר ובספק בדברי [[חז"ל]] יש להקל.

כך, למשל, נקבע הכלל "[[ספק (הלכה)|ספיקא]] [[דאורייתא]] לחומרא וספיקא [[דרבנן]] לקולא", כלומר בספק [[דאורייתא|בדברי תורה]] יש להחמיר ובספק בדברי [[חז"ל]] יש להקל.
גם בשיטת הלימוד יש [[נפקא מינה]] לחומרא ולקולא. כך נקבע הכלל: "לקולא מקשינן לחומרא לא מקשינן", כלומר: לא משתמשים ב[[היקש (הלכה)|היקש]] להקל אלא רק להחמיר.


גם בשיטת הלימוד יש [[נפקא מינה]] לחומרא ולקולא. כך נקבע הכלל: "לקולא מקשינן לחומרא לא מקשינן", כלומר: לא משתמשים ב[[היקש (הלכה)|היקש]] להקל אלא רק להחמיר.
==מצבי חומרות==
==מצבי חומרות==
ישנם מספר מצבים בהם נפסק שיש לנקוט בגישה מחמירה או שהוגדר שטוב להחמיר:
ישנם מספר מצבים בהם נפסק שיש לנקוט בגישה מחמירה או שהוגדר שטוב להחמיר:
שורה 15: שורה 15:


==חומרות רשות==
==חומרות רשות==
בספרות ה[[הלכה]] מופיעים לעתים ביטויים בשבח החומרא, וחוזר בה הביטוי "המחמיר תבוא עליו הברכה". דברים בשבח החומרות נכתבו גם בספר [[כף החיים]]: {{ציטוטון|וכל איש אשר נשמתו זכה ביותר תאוה נפשו לעשות חומרות וחסידוּת ביותר וכל אשר אין נשמתו מתוקנת כל-כך תאוה נפשו לילך אחר הקוּלות.}}{{הערה|כף החיים, סימן קנ"ח, סעיף קטן כ"ה}}{{ש}}גם בספר [[מסילת ישרים]], המונה את השלבים בהתקדמות בעבודת ה', נכתב{{הערה|[[מסילת ישרים]], פרק י"ד, בחלקי הפרישות}} שבשלב הפרישות על האדם להחמיר בדינים ולחוש לדברי יחיד במחלוקת, אם דברי היחיד הגיוניים, אפילו כשההלכה נפסקת לא כמותו.{{ש}}אך הרב [[אברהם יצחק קוק]] ציין שלא בכל החומרות טוב להחמיר וכתב כי הנטייה להחמיר במה שכבר, על פי דרך התורה, נפסק להקל אין זו [[מידת חסידות]].{{הערה|שו"ת אורח משפט, עמוד קכג (שאלה קיב)}} גם הרב [[יצחק זאב הלוי סולובייצ'יק]] סייג את ההמלצה להחמיר בחומרות רשות, ואמר ש'חשש' לא נמנה בין החומרות אשר בהכרח טוב להחמיר בהן, אלא אם האדם חושש לצד המחמיר של הספק עליו להחמיר כי לדעת האדם ייתכן שכך הצדק.
בספרות ה[[הלכה]] מופיעים לעתים ביטויים בשבח החומרא, וחוזר בה הביטוי "המחמיר תבוא עליו הברכה". דברים בשבח החומרות נכתבו גם בספר [[כף החיים]]: {{ציטוטון|וכל איש אשר נשמתו זכה ביותר תאוה נפשו לעשות חומרות וחסידוּת ביותר וכל אשר אין נשמתו מתוקנת כל-כך תאוה נפשו לילך אחר הקוּלות.}}{{הערה|כף החיים, סימן קנ"ח, סעיף קטן כ"ה}}{{ש}}גם בספר [[מסילת ישרים]], המונה את השלבים בהתקדמות בעבודת ה', נכתב{{הערה|[[מסילת ישרים]], פרק י"ד, בחלקי הפרישות}} שבשלב הפרישות על האדם להחמיר בדינים ולחוש לדברי יחיד במחלוקת, אם דברי היחיד הגיוניים, אפילו כשההלכה נפסקת לא כמותו.{{ש}}אך הרב [[אברהם יצחק קוק]] ציין שלא בכל החומרות טוב להחמיר וכתב כי הנטייה להחמיר במה שכבר, על פי דרך התורה, נפסק להקל אין זו [[מידת חסידות]].{{הערה|שו"ת אורח משפט, עמוד קכג (שאלה קיב)}} גם הרב [[יצחק זאב הלוי סולובייצ'יק]] סייג את ההמלצה להחמיר בחומרות רשות, ואמר ש'חשש' לא נמנה בין החומרות אשר בהכרח טוב להחמיר בהן, אלא אם האדם חושש לצד המחמיר של הספק עליו להחמיר כי לדעת האדם ייתכן שכך הצדק.

===כיום===
===כיום===
כיום בציבור ה[[חרדי]] מרבים להחמיר אך ב[[ציונות דתית|מגזר הדתי לאומי]] המצב לא אחיד ובפלגים מסויימים החומרות נפוצות יותר ובאחרים פחות. הרב [[אורי שרקי]] בשיעור בנושא טען כי הרצון להחמיר הפך לעתים ל"נטייה כרונית חולנית".{{הערה|[http://ravsharki.org/content/view/1562/629/ קולא וחומרא] באתר ravsharki.org{{כ}}.}}{{ש}}גם [[פסיכולוג]]ים ציינו כי לעתים נטייה אובססיבית להחמיר עלולה לנבוע מ[[הפרעה טורדנית-כפייתית]]{{מקור}}.<!-- זה נכון אבל דרוש מקור -->
כיום בציבור ה[[חרדי]] מרבים להחמיר אך ב[[ציונות דתית|מגזר הדתי לאומי]] המצב לא אחיד ובפלגים מסויימים החומרות נפוצות יותר ובאחרים פחות. הרב [[אורי שרקי]] בשיעור בנושא טען כי הרצון להחמיר הפך לעתים ל"נטייה כרונית חולנית".{{הערה|[http://ravsharki.org/content/view/1562/629/ קולא וחומרא] באתר ravsharki.org.}}

פעמים ש[[הפרעה טורדנית-כפייתית]] מביאה אנשים לידי חומרות קיצוניות שאינן נובעות מהקפדה הלכתית אלא מאובססיה.


==ראו גם==
==ראו גם==
* [[חומרא דרבי זירא]]
* [[חומרא דרבי זירא]]

==קישורים חיצוניים==
==קישורים חיצוניים==
* [http://www.halachayomit.co.il/DisplayRead.asp?readID=159 האם אדם רשאי להחמיר על עצמו בכל חומרה שירצה?] באתר הלכה יומית
* [http://www.halachayomit.co.il/DisplayRead.asp?readID=159 האם אדם רשאי להחמיר על עצמו בכל חומרה שירצה?] באתר הלכה יומית

==הערות שוליים==
==הערות שוליים==
{{הערות שוליים}}
{{הערות שוליים}}

[[en:Chumra]]


[[קטגוריה:הלכה]]
[[קטגוריה:הלכה]]

[[en:Chumra]]

גרסה מ־10:27, 25 בנובמבר 2010

חומרא וקולא הם שני כיוונים קוטביים בפסיקת הלכה, כאשר חומרא היא פסיקה שלרוב האוסרת ומחייבת ואילו קולא היא פסיקה שלרוב מתירה ופוטרת. לשתי הגדרות אלה חשיבות הלכתית פורמלית, המתבטאת, בין השאר, בקביעה ההלכתית כי "ספק דאוריתא לחומרא" ו"ספק דרבנן לקולא". פעמים שהגבול בין השתיים מיטשטש, וקשה לקבוע חד משמעית איזו מן ההכרעות היא המחמירה ואיזו המקלה.

לעתים נעשה שימוש שגוי במונח חומרא כדי לתאר הקפדה על קיום מצוות מעבר לחובה המינימלית שנפסקה בהלכה, אך המינוח ההלכתי להתנהגות זו הוא הידור.

חומרא וקולא כמדדים לפסיקת הלכה

לעתים החומרא והקולא משמשים כמדד לפסיקת הלכה.[1] כך, למשל, נקבע הכלל "ספיקא דאורייתא לחומרא וספיקא דרבנן לקולא", כלומר בספק בדברי תורה יש להחמיר ובספק בדברי חז"ל יש להקל.

גם בשיטת הלימוד יש נפקא מינה לחומרא ולקולא. כך נקבע הכלל: "לקולא מקשינן לחומרא לא מקשינן", כלומר: לא משתמשים בהיקש להקל אלא רק להחמיר.

מצבי חומרות

ישנם מספר מצבים בהם נפסק שיש לנקוט בגישה מחמירה או שהוגדר שטוב להחמיר:

  • חומרות לכתחילה - מצבים בהם ההלכה נקבעה מראש כך שיש עדיפות לקיום מצווה בדרך מסוימת אך הדבר לא חובה. כך, לדוגמה, יש הנוהגים בחג הסוכות להחמיר ולא לאכול או לשתות דבר מחוץ לסוכה, אף על פי שמן הדין מותר לאכול אכילת עראי מחוץ לסוכה.[2]
  • סייגים - דינים שנתחדשו כדי לעשות סייג למצוות, סייגים רבים נפסקו כחובה.
  • חששות - כאשר במצב של ספק לעתים חוששים לצד המחמיר. ישנם חששות שנקבעו להלכה, בתוכם הכלל "ספיקא דאורייתא לחומרא", אך יש חששות שהם רשות בידי הרוצה להחמיר.

חומרות רשות

בספרות ההלכה מופיעים לעתים ביטויים בשבח החומרא, וחוזר בה הביטוי "המחמיר תבוא עליו הברכה". דברים בשבח החומרות נכתבו גם בספר כף החיים: ”וכל איש אשר נשמתו זכה ביותר תאוה נפשו לעשות חומרות וחסידוּת ביותר וכל אשר אין נשמתו מתוקנת כל-כך תאוה נפשו לילך אחר הקוּלות.”[3]
גם בספר מסילת ישרים, המונה את השלבים בהתקדמות בעבודת ה', נכתב[4] שבשלב הפרישות על האדם להחמיר בדינים ולחוש לדברי יחיד במחלוקת, אם דברי היחיד הגיוניים, אפילו כשההלכה נפסקת לא כמותו.
אך הרב אברהם יצחק קוק ציין שלא בכל החומרות טוב להחמיר וכתב כי הנטייה להחמיר במה שכבר, על פי דרך התורה, נפסק להקל אין זו מידת חסידות.[5] גם הרב יצחק זאב הלוי סולובייצ'יק סייג את ההמלצה להחמיר בחומרות רשות, ואמר ש'חשש' לא נמנה בין החומרות אשר בהכרח טוב להחמיר בהן, אלא אם האדם חושש לצד המחמיר של הספק עליו להחמיר כי לדעת האדם ייתכן שכך הצדק.

כיום

כיום בציבור החרדי מרבים להחמיר אך במגזר הדתי לאומי המצב לא אחיד ובפלגים מסויימים החומרות נפוצות יותר ובאחרים פחות. הרב אורי שרקי בשיעור בנושא טען כי הרצון להחמיר הפך לעתים ל"נטייה כרונית חולנית".[6]

פעמים שהפרעה טורדנית-כפייתית מביאה אנשים לידי חומרות קיצוניות שאינן נובעות מהקפדה הלכתית אלא מאובססיה.

ראו גם

קישורים חיצוניים

הערות שוליים

  1. ^ אנציקלופדיה תלמודית, הערך הלכה
  2. ^ משנה, מסכת סוכה, פרק ב', משנה ה'
  3. ^ כף החיים, סימן קנ"ח, סעיף קטן כ"ה
  4. ^ מסילת ישרים, פרק י"ד, בחלקי הפרישות
  5. ^ שו"ת אורח משפט, עמוד קכג (שאלה קיב)
  6. ^ קולא וחומרא באתר ravsharki.org.