פרדוקס הסובלנות

מתוך ויקיפדיה, האנציקלופדיה החופשית

פרדוקס הסובלנות מציין כי אם חברה היא סובלנית ללא גבולות, יכולתה להיות סובלנית תהרס בסופו של דבר על ידי הסובלנות עצמה שהפגינה החברה.

קרל פופר תיאר זאת כרעיון פרדוקסלי: כדי לשמור על חברה סובלנית, החברה חייבת להיות חסרת סובלנות לחוסר סובלנות.

דיון[עריכת קוד מקור | עריכה]

כרך א ' 1 של החברה הפתוחה ואויביה מאת קרל פופר, פורסם בשנת 1945

בשנת 1945 ייחס הפילוסוף קארל פופר את הפרדוקס לאפלטון מפני "דספוטיזם מיטיב" והגדיר זאת בספרו החברה הפתוחה ואויביה .[1]

המונח "פרדוקס הסובלנות" אינו מופיע בשום מקום בטקסט הראשי של החברה הפתוחה ואויביה. במקום זאת, פופר מפרט את האמור לעיל כהערה לפרק 7, בין הפרדוקסים המוזכרים שהציע אפלטון בתיאורו של אבסולוטיזם נאור או "דספוטיזם מיטיב" - כלומר, סובלנות אמיתית תביא בהכרח לחוסר סובלנות, ולכן שלטון אוטוקרטי של "פילוסוף-מלך" נאור. יהיה עדיף על פני השארת שאלת הסובלנות לשליטת הרוב. בהקשר של פרק 7 לעבודה של פופר, בפרט, סעיף II, ההערה על פרדוקס הסובלנות נועדה כהסבר נוסף על ההפרכה הספציפית של פופר לפרדוקס כרציונל לאוטוקרטיה: מדוע עדיפים מוסדות פוליטיים בתוך דמוקרטיות ליברליות על פני חזון אפלטון של עריצות ובאמצעות מוסדות אלו ניתן להימנע מהפרדוקס. עם זאת, לעיתים קרובות מייחסים לפופר בשגגה פרשנויות אלטרנטיביות באופן הגנה מפני דיכוי חוץ-משפטי (כולל דיכוי אלים) של חוסר סובלנות כגון דברי שטנה, מחוץ למוסדות דמוקרטיים, רעיון שפופר עצמו לא דגל בו מעולם.[דרוש מקור] הפרק הנדון מגדיר במפורש את ההקשר לזה של המוסדות הפוליטיים והתהליך הדמוקרטי, ודוחה את התפיסה של "רצון העם" בעל משמעות תקפה מחוץ לאותם מוסדות. לכן, בהקשר, ההסכמה של פופר לדיכוי כאשר כל השאר נכשל חלה רק על המדינה בדמוקרטיה ליברלית עם שלטון חוק חוקי שחייב להיות צודק ביסודותיה, אך בהכרח יהיה לא מושלם. [2]

תומאס ג'פרסון כבר התייחס לרעיון של חברה סובלנית בנאום הפתיחה הראשון שלו, הנוגע לאלו שעלולים לערער את יציבות ארצות הברית ואת אחדותה באומרו, "תנו להם לעמוד ללא הפרעה כמצבות-זיכרון לביטחון שבו ניתן לסבול דעות שגויות והיכן שההיגיון נותר חופשי להילחם בהן. " [3]

סובלנות וחופש דיבור[עריכת קוד מקור | עריכה]

פרדוקס הסובלנות חשוב בדיון על אילו גבולות יש להציב לחופש הביטוי. רפאל כהן-אלמגור, בפרק "פרדוקס הסובלנות של פופר ושינויו" של גבולות החירות והסובלנות: המאבק נגד כהניזם בישראל (1994), עוזב את מגבלת פופר לאיום מידי של פגיעה פיזית כדי להרחיב את הטיעון גם בעד צנזורה הפועלת כנגד פגיעה פסיכולוגית, וטוען כי לאפשר חופש ביטוי למי שישתמש בו כדי לבטל את העיקרון שעליו נשען חופש הביטוי הוא פרדוקסלי. [4] מישל רוזנפלד, בסקירת חוק הרווארד בשנת 1987, אמר: "נראה שזה סותר להרחיב את חופש הביטוי לקיצונים ... שבאם יצליחו, ידכאו באכזריות את חופש הדיבור של אלו אשר הם לא מסכימים איתם. " רוזנפלד מציין כי לדמוקרטיות מערב אירופאיות ולארצות הברית יש גישות הפוכות לשאלת הסובלנות של דברי שטנה, בכך שמרבית מדינות מערב אירופה מציבות עונשים משפטיים על תפוצה של חומרים פוליטיים מאוד לא-סובלניים או קיצוניים (למשל הכחשת שואה ) כהפרעה חברתית מובנת או בהסתה לאלימות, קבעה ארצות הברית כי חומרים מסוג זה מוגנים כשלעצמם על ידי עקרון חופש הביטוי ולכן חסינים מפני הגבלה, למעט כאשר קריאות לאלימות או פעילויות בלתי חוקיות אחרות נעשות באופן מפורש וישיר. [5]

ראו גם[עריכת קוד מקור | עריכה]

קישורים חיצוניים[עריכת קוד מקור | עריכה]

  1. ^ Popper, Karl (2012) [1945]. The Open Society and Its Enemies. Routledge. עמ' 581. ISBN 9781136700323. 
  2. ^ Popper, K., Havel, V., and Gombrich, E. (2002) The Open Society and Its Enemies. Edition 7. Volume 1: The Spell of Plato; Chapter VII, Section II, p136, P2-3. London and New York: Routledge, Taylor & Francis Group. ISBN 0-415-28236-5 Hbk
  3. ^ "Thomas Jefferson, First Inaugural Address, Chapter 4, Document 33". The Founders' Constitution. University of Chicago Press. 2001 [1801].  Reprint from: Richardson, James D., ed. (1896–1899). A Compilation of the Messages and Papers of the Presidents, 1789–1897. Washington, DC: United States Government Printing Office. 
  4. ^ Cohen-Almagor, Raphael (1994). "Popper's Paradox of Tolerance and Its Modification". The Boundaries of Liberty and Tolerance: The Struggle Against Kahanism in Israel. University Press of Florida. עמ' 25. ISBN 9780813012582. 
  5. ^ Rosenfeld, Michel (אפריל 1987). "Review: Extremist Speech and the Paradox of Tolerance". Harvard Law Review 100 (6): 1457–1481. JSTOR 1341168. doi:10.2307/1341168.