לדלג לתוכן

קבוצה אתנו-דתית – הבדלי גרסאות

מתוך ויקיפדיה, האנציקלופדיה החופשית
העריכה הבאה ←
תוכן שנמחק תוכן שנוסף
חזותיקוד ויקי
יצירה באמצעות תרגום הדף "Ethnoreligious group"
(אין הבדלים)

גרסה מ־12:22, 12 בנובמבר 2023

קבוצה אתנו-דתית (או קבוצה אתנית-דתית) היא קבוצה חברתית שחבריה בעלי רקע אתני ודתי משותף.[1]

המונח קבוצה אתנית-דתית, יחד עם קבוצות אתנו-אזוריות ואתנו-לשוניות, הוא תת-קטגוריה של מוצא אתני ומשמש עדות לאמונה בתרבות ובמוצא משותף.[2]

במובן צר יותר, הגדרה זו מתייחסת לקבוצות שהמסורות הדתיות והאתניות שלהן קשורות זו בזו מבחינה היסטורית.[3]

מאפיינים

המרכיבים המוגדרים כמאפיינים של קבוצה אתנית-דתית הם " אופי חברתי, ניסיון היסטורי ואמונות תיאולוגיות".[4]

אחד המאפיינים שמבדילים את הקבוצה האתנו-דתית מקבוצות אחרות הוא הקפדה על אנדוגמיה. [5]

הגדרת קבוצה אתנית-דתית

באופן כללי, קהילות אתניות מגדירות את הזהות האתנית שלהן לא רק על ידי מוצא משותף או השתייכות דתית אלא בדרך כלל באמצעות שילוב שני הרכיבים הללו. לקבוצה אתנית-דתית יש היסטוריה משותפת ומסורת תרבותית – שניתן להגדיר כדתית – המבחינה אותה. במקרים רבים קבוצות אתנו-דתיות הן קבוצות אתנו-תרבותיות בעלות דת אתנית מסורתית; במקרים אחרים קבוצות אתו-דתיות מתחילות כקהילות בעלות מערכת אמונות משותפת, ובאמצעות אנדוגמיה, יצרו גם קשרים תרבותיים ואפילו מוצא משותף ביניהן. [6] [7]

זהויות של קבוצות אתניות דתיות מסוימות מתחזקות על ידי החוויה של חיים בתוך קהילה גדולה יותר כמיעוט מובהק. קבוצות אתניות-דתיות יכולות להיות קשורות ללאומיות אתנית אם לקבוצה האתנית-דתית יש בסיס היסטורי באזור מסוים. [8] בקבוצות אתרו-דתיות רבות מושם דגש על האנדוגמיה הדתית, והרתיעה במקביל מנישואים בין-דתיים או קיום יחסי מין, כאמצעי לשימור היציבות ואריכות הימים ההיסטורית של הקהילה והתרבות.

דוגמאות

הקבוצות הבאות הוגדרו כולן כקבוצות אתנו-דתיות בידי מקורות מהימנים:

יהודים

עוד קודם לגלות בבל בראשית המאה ה-6 לפנה"ס, בני ישראל כבר התקיימו כקבוצה אתנו-דתית נבחנת, כנראה לפני תקופת הושע במאה ה-8 לפנה"ס.[9]

כמושג משפטי

אוסטרליה

בחוק האוסטרלי, החוק נגד אפליה של ניו סאות' ויילס מגדיר את המושג "גזע" (race) כמי שכולל קבוצות ממוצא "אתני, אתנו-דתי או לאומי".[10] המונח "אתנו-דתי" נוסף לחוק בתיקון שנערך בשנת 1994.[11] ג'ון האנפורד, התובע הכללי של ניו סאות' ויילס דאז, הסביר שתיקון זה "נועד להבהיר כי גם לקבוצות אתנו-דתיות, כגון יהודים, מוסלמים וסיקים, יש גישה להוראות ההשמצה והאפליה הגזעית שנחקקו בחוק".[12][13]

ההגדרה של "גזע" בחוק נגד אפליה (1998) כוללת גם כן התייחסות ל"מוצא אתני, אתני-דתי או לאומי".[14] עם זאת, בניגוד לחוק נגד אפליה של ניו סאות' ויילס, הוא גם אוסר על אפליה על רקע "אמונה או השתייכות דתית" או "פעילות דתית".[15]

הממלכה המאוחדת

בבריטניה התיק המשפטי Mandla v Dowell-Lee הציב הגדרה משפטית על קבוצות אתניות בעלות קשרים דתיים, אשר, בתורה, סלל את הדרך להגדרה של קבוצה אתנית-דתית.[16] הן יהודים [17] [18] [19] והן סיקים [20] [21] [22] נקבעו כקבוצות אתניות דתיות על פי החוק נגד אפליה (תיקון) 1994 (ראה לעיל).

החוק נגד אפליה (תיקון) משנת 1994 התייחס לפסק הדין בתיק Mandla v Dowell-Lee, שהגדיר קבוצות אתניות כ:

  1. היסטוריה משותפת ארוכה, שהקבוצה מודעת לה כמבדילה אותה מקבוצות אחרות, ואת הזיכרון שלה היא שומרת בחיים;
  2. מסורת תרבותית משלה, לרבות מנהגים ונימוסים משפחתיים וחברתיים, הקשורה לעיתים קרובות, אבל לא בכל המקרים, גם לאדיקות דתית. בנוסף לשני המאפיינים החיוניים הללו, המאפיינים הבאים רלוונטיים לדעתי:
  3. או מוצא גיאוגרפי משותף, או מוצא ממספר קטן של אבות משותפים;
  4. שפה משותפת, לא בהכרח ייחודית לקבוצה;
  5. ספרות משותפת הייחודית לקבוצה;
  6. דת משותפת שונה מזו של קבוצות שכנות או מהקהילה הכללית הסובבת אותה;
  7. קבוצה שמהווה מיעוט או קבוצה מדוכאת או דומיננטית בקרב קהילה גדולה יותר. לדוגמה, עם שנכבש (נניח, תושבי אנגליה זמן קצר לאחר הכיבוש הנורמני) וכובשיו עשויים להיות שניהם בני קבוצות אתניות נפרדות.

בעקבות פסק דין זה, קבוצות כמו יהודים וסיקים נעשו למוגנים תחת חוק יחסי הגזע של שנת 1977, שנועד למנוע אפלייה על-בסיס גזע בממלכה המאוחדת. [21]

  1. ^ Taras, Raymond; Ganguly, Rajat (7 באוגוסט 2015). Understanding Ethnic Conflict. Taylor & Francis. pp. 31–. ISBN 978-1-317-34282-3. {{cite book}}: (עזרה)
  2. ^ Müller, Marion; Zifonun, Darius (5 באוגוסט 2010). Ethnowissen: Soziologische Beiträge zu ethnischer Differenzierung und Migration [Ethno-Knowledge: Sociological Contributions to Ethnic Differentiation and Migration] (בגרמנית). Springer-Verlag. pp. 102–103. ISBN 978-3-531-92449-6. {{cite book}}: (עזרה)
  3. ^ Valerio-Jimenez, Omar; Vaquera-Vasquez, Santiago (30 ביוני 2017). Latina/o Midwest Reader (באנגלית). University of Illinois Press. p. 319. ISBN 978-0-252-09980-9. {{cite book}}: (עזרה)
  4. ^ Greer, Joanne Marie; Moberg, David O.; Lynn, Monty L. (1 באפריל 2001). Research in the Social Scientific Study of Religion (באנגלית). BRILL. p. 45. ISBN 978-1-55938-893-1. Historically, each ethnoreligious group had its own social character, historical experience and theological beliefs. (Robert P. Swierenga 1990, p. 149) {{cite book}}: (עזרה)
  5. ^ Asatrian, Garnik S.; Arakelova, Victoria (3 בספטמבר 2014). The Religion of the Peacock Angel: The Yezidis and Their Spirit World (באנגלית). Routledge. ISBN 978-1-317-54428-9. {{cite book}}: (עזרה)
  6. ^ Yang and Ebaugh, p.369: "Andrew Greeley (1971) identified three types of relationships in the United States: some religious people who do not hold an ethnic identity; some people who have an ethnic identity but are not religious; and cases in which religion and ethnicity are intertwined. Phillip Hammond and Kee Warner (1993), following Harold J. Abramson (1973), further explicated the "intertwining relationships" into a typology. First is "ethnic fusion", where religion is the foundation of ethnicity, or, ethnicity equals religion, such as in the case of the Amish and Jews. The second pattern is that of "ethnic religion", where religion is one of several foundations of ethnicity. The Greek or Russian Orthodox and the Dutch Reformed are examples of this type. In this pattern, ethnic identification can be claimed without claiming the religious identification but the reverse is rare. The third form, "religious ethnicity", occurs where an ethnic group is linked to a religious tradition that is shared by other ethnic groups. The Irish, Italian, and Polish Catholics are such cases. In this pattern, religious identification can be claimed without claiming ethnic identification. Hammond and Warner also suggest that the relationship of religion and ethnicity is strongest in "ethnic fusion" and least strong in "religious ethnicity". Recently, some scholars have argued that even Jews' religion and culture (ethnicity) can be distinguished from each other and are separable (Chervyakov, Gitelman, and Shapiro 1997; Gans 1994)."
  7. ^ Hammond and Warner, p.59: "1. Religion is the major foundation of ethnicity, examples include the Amish, Hutterites, Jews, and Mormons. Ethnicity in this pattern, so to speak, equals religion, and if the religious identity is denied, so is the ethnic identity. [Footnote: In actuality, of course, there can be exceptions, as the labels "Jack Mormon", "banned Amish", or "cultural Jew" suggest.] Let us call this pattern "ethnic fusion."
    2. Religion may be one of several foundations of ethnicity, the others commonly being language and territorial origin; examples are the Greek or Russian Orthodox and the Dutch Reformed. Ethnicity in this pattern extends beyond religion in the sense that ethnic identification can be claimed without claiming the religious identification, but the reverse is rare. Let us call this pattern "ethnic religion."
    3. An ethnic group may be linked to a religious tradition, but other ethnic groups will be linked to it, too. Examples include Irish, Italian, and Polish Catholics; Danish, Norwegian, and Swedish Lutherans. Religion in this pattern extends beyond ethnicity, reversing the previous pattern, and religious identification can be claimed without claiming the ethnic identification. Let us call this pattern "religious ethnicity""
  8. ^ Wimmer, Andreas. "Democracy and ethno-religious conflict in Iraq" (PDF). econstor.eu.
  9. ^ Kenton L. Sparks (1998). Ethnicity and Identity in Ancient Israel: Prolegomena to the Study of Ethnic Sentiments and Their Expression in the Hebrew Bible. Eisenbrauns. pp. 146–148. ISBN 9781575060330.
  10. ^ "ANTI-DISCRIMINATION ACT 1977 – SECT 4 Definitions".
  11. ^ Cunneen, Chris; David Fraser; Stephen Tomsen (1997). Faces of hate: hate crime in Australia. Hawkins Press. p. 223. ISBN 1-876067-05-5. נבדק ב-2010-02-14.
  12. ^ "Anti-Discrimination (Amendment) Bill: Second Reading". Parliament of New South Wales. 2007-05-12. אורכב מ-המקור ב-2011-04-04. נבדק ב-14 בפברואר 2010. {{cite web}}: (עזרה)
  13. ^ Gareth Griffith (בפברואר 2006). Sedition, Incitement and Vilification: Issues in the Current Debate (PDF). NSW Parliamentary Library Research Service. p. 52. ISBN 0-7313-1792-0. אורכב מ-המקור (PDF) ב-11 במאי 2019. נבדק ב-14 בפברואר 2010. {{cite book}}: (עזרה)
  14. ^ "Anti-Discrimination Act 1998 – Sect 3". Tasmanian Consolidated Acts. AustLII. 2 בפברואר 2010. נבדק ב-14 בפברואר 2010. {{cite web}}: (עזרה)
  15. ^ "AAti-Discrimination Act 1998 – Sect 16". Tasmanian Consolidated Acts. AustLII. 2 בפברואר 2010. נבדק ב-14 בפברואר 2010. {{cite web}}: (עזרה)
  16. ^ policypaperdraft (אורכב 25.02.2021 בארכיון Wayback Machine). Policy.hu. Retrieved on 2010-12-23.
  17. ^ "Are Jews a Religious Group or an Ethnic Group?" (PDF). Institute for Curriculum Services. אורכב מ-המקור (PDF) ב-21 באוקטובר 2013. נבדק ב-21 באוקטובר 2013. {{cite web}}: (עזרה)
  18. ^ Ethnic minorities in English law – Google Books. Books.google.co.uk. Retrieved on 2010-12-23.
  19. ^ Edgar Litt (1961). "Jewish Ethno-Religious Involvement and Political Liberalism". Social Forces. 39 (4): 328–332. doi:10.2307/2573430. JSTOR 2573430.
  20. ^ Immigrant Sub-National Ethnicity: Bengali-Hindus and Punjabi-Sikhs in the San Francisco Bay Area. Allacademic.com. Retrieved on 2010-12-23.
  21. ^ 1 2 "Mandla (Sewa Singh) and another v Dowell Lee and others [1983] 2 AC 548" (PDF). equalrightstrust.org. שגיאת ציטוט: תג <ref> בלתי־תקין; השם "equalrightstrust.org" הוגדר כמה פעמים עם תוכן שונה
  22. ^ Ethno-Religious Strife Closes Bridge of Hope Center – Gospel for Asia (אורכב 17.10.2009 בארכיון Wayback Machine). Gfa.org (2008-08-05). Retrieved on 2010-12-23.
אוחזר מתוך "https://he.wikipedia.org/w/index.php?title=קבוצה_אתנו-דתית&oldid=37462918"