הצגת המקור של הדף "אסתטיקה"

'''אסתטיקה''' היא ענף של ה[[פילוסופיה]] העוסק, בין היתר, בשאלות ה[[יופי]] ואפיונו. האסתטיקה בוחנת בין היתר מהו יופי, מהו תפקידו של היופי ביצירת ה[[אמנות]], את הדרכים ליצירת יופי ועוד.

תחום פילוסופי זה הפך ל[[דיסציפלינה]] מוגדרת באקדמיה רק ב[[המאה ה-19|מאה ה-19]], אך ניתן למצוא דיונים על האסתטיקה כבר ב[[העת העתיקה|עת העתיקה]] בכתביו של [[אפלטון]]. המונח "אסתטי" הוא לכאורה פשוט, אך הוא טומן בחובו "פחים" לא מעטים, במיוחד בעידן העכשווי, שבו נפרצו מספר גבולות: לאחר עלייתו של הפרט לכותרות, היופי נתפש כחוויה אישית; בכך אובד כמעט הסיכוי להגדיר את היופי כדבר אוניברסלי. דוגמה נוספת לשינוי בתפישת האסתטי מתרחשת בשדה האמנות, המכילה בזמננו – באופן [[פרדוקס]]לי במקצת – גם את המונח '''מכוער''' כאחד הגורמים לכך שיצירת אמנות תהיה יפה.

==יצירת המונח אסתטיקה==
אף-על-פי שהעיסוק בשאלות אסתטיות החל עוד בראשית ימי הפילוסופיה, המונח אסתטיקה (ב[[יוונית]]: {{Polytonic|αἰσθητική}}, קרי "איסתטיקי") עצמו, שפרושו ביוונית הוא "תפיסה חושית", נטבע על ידי ה[[פילוסוף]] ה[[גרמניה|גרמני]] [[אלכסנדר גוטליב באומגרטן]], (בספרו "Meditationes philosophicae de nonnulis ad poema pertinentibus" – "הירהורים פילוסופיים על דברים אחדים שייכים לשירה", 1735){{הערה|{{צ-ספר|מחבר=חירם פרי (פלאום)|שם=האנציקלופדיה העברית|מקום הוצאה=|מו"ל=החברה להוצאת אנציקלופדיות בע"מ|שנת הוצאה=תשי"ח}}}} במחצית הראשונה של [[המאה ה-18]]. באומגרטן תפס את ה[[לוגיקה]] כענף של חשיבה העוסקת בביקורת ההכרה שלנו את העולם, ומכך סבר כי צריך להיות ענף של חקירה המלמד אותנו כיצד לחוש, ובעיקר כיצד לראות את העצמים שב[[טבע]]. השימוש במונח "אסתטיקה" בשפה ה[[אנגלית]] החל בתחילת המאה ה-19 והחליף מושגים כגון "קריטריונים לטעם" או "שיפוט הטעם" שמקורם באסכולה הפילוסופית ה[[אמפיריציזם|אמפיריציסטית]].

נהוג להבחין בין תחום האסתטיקה לבין תחום "התאוריה של האמנות", או גלגולו במחקר '''[[תולדות האמנות]]''', בכך שהאסתטיקה דנה ביופי של היצירה האמנותית, במנותק מן המציאות החברתית הסובבת אותה. יתר על כן, עיסוקו של האסתטיקן מנתק את היצירה האמנותית משלבי יצירתה עצמה ודן בה, ובאופן הקליטה שלה על ידי האדם, כאילו הייתה אובייקט טהור ונטול הקשרים. אולם, השקפות אחרות, אשר מקשרות בין האסתטיקה אל האתיקה שב[[פילוסופיה של המוסר]] יחלקו על גישה טהרנית זו. במקביל להתפתחותה של הפילוסופיה האסתטית ושל תחום תולדות האמנות, החל מן [[המאה ה-18]], התפתח גם תחום ה'''[[הרמנויטיקה]]''' כמדע הפרשנות. תחום זה מנסה לעמוד על היחסים השונים שבין היוצר, הקהל והיצירה.

אסתטיקה היא דיצפלינה פילוסופית הקרובה לפילוסופיה של האומנות וליסודות הפילוסופיים של היופי וקשורה לחקר החושים. התכונה הבסיסית בה היא היפה. האסתטי הוא כל דבר הנתפס על ידי החושים באופן רחב. החוויה האסתטית היא עונג או הנאה הנגרמים מעצם ההתבוננות ביצירת אמנות או בטבע. הנאה זו היא חסרת חפץ-עניין ([[אינטרס]]), הנאה מעצם ההתבוננות בדבר וספיגת המרכיבים הצורניים שלו, וזאת מבלי לפרוק את החפץ, הדבר לפונקציה ולתפקיד שלו.
לפי באומגרטן ([[1750]]) אסתטיקה הוא מדע ההכרה החושית המאופיינת על ידי מנגנון קוגניטיבי לו הוא קרא Ars combinationis (רומית: האומנות המאחדת, או הכושר המאחד, בניגוד לכושר המפריד של המדע – האנליזה) שתפקידו לתרגם באופן אינטואיטיבי מכלול חושי מורכב לכדי דימוי אחיד ופשוט. בתהליך האסתטי הזה מתקבל דימוי אחיד ופשוט, מעין שלמות פשוטה, הנתפסת באופן אינטואיטיבי בחושינו – ואנו מרגישים אותה (ולא חושבים אותה).

אסתטיקה גם מעלה את השאלה, האם היפה או הטעם הוא דבר סובייקטיבי, תלוי נושא, או שמא [[אובייקטיביות|אובייקטיבי]], תלוי מושא. יש הטוענים שהחוויה האסתטית מקורה בתודעה של הפרט החווה אותה – אנו חווים אותה דרך עינינו ולכן זו חוויה של האדם הפרטי. מאידך, יש הטוענים כי החוויה האסתטית מקורה באובייקט עצמו, הוא בעל המאפיינים האסתטיים שבהם הפרט יכול להבחין.

== אסתטיקה כתורת מיון האמנויות ==
[[קובץ:Antoine Watteau 032.jpg|ממוזער|שמאל|250px|הפסל המתואר כ[[קוף]] [[מימזיס|מחקה]], ציור מאת אנטוני ווטאו (Watteau) משנת [[1710]]]]
אסתטיקנים רבים ראו את הצורך במתן הגדרה של האמנויות השונות ובחלוקתן בהתאם לאופיים השונה של כל מדיום ומדיום. ב[[יוון העתיקה]], למשל, הייתה נהוגה חלוקה בין אמנויות מחקות, בעלות אופי [[מימזיס|מימטי]], לבין אמנויות המשמרות אובייקטים, כגון שימור הגוף ב[[גימנסיון]] ואמנויות היוצרות אובייקטים{{הערה|1=הציור והפיסול לדוגמה, הוערכו כיצירות מימטיות לעומת האדריכלות}}.
בתקופת [[ימי הביניים]] הייתה נהוגה חלוקה בין "[[שבע האמנויות החופשיות]]" הכוללות [[אריתמטיקה]], [[גאומטריה]], [[אסטרונומיה]], [[מוזיקה]], [[לוגיקה]], [[רטוריקה]] ו[[דקדוק]], לבין "אמנויות מכניות" כגון [[חקלאות]] ו[[נפח (מקצוע)|נפחות]], לצד [[ציור]] ו[[פיסול]]{{הערה|1=ברינקר, מנחם, '''אסתטיקה כתורת הביקורת''', משרד הביטחון, תל אביב, 1982, עמ' 63–64.}}.

בתרבות המודרנית, החלוקה הבסיסית היא בין '''[[אמנות הבמה]]''', הכוללת מדיה כגון [[ריקוד]], [[מוזיקה]], [[שירה]], [[תיאטרון]], [[קולנוע]] וכדומה, אשר עיסוקם המרכזי הוא מושג ה[[זמן]], לבין '''[[אמנות חזותית|האמנות החזותית]]''' הכוללת מדיה כגון [[ציור]], [[פיסול]], [[אדריכלות]], [[צילום]], העוסקים יותר בבירור מושגי ה[[חלל]] והשטח, לבין '''[[ספרות]]'''. רוחה של חלוקה זו היא כי בכל תחום ישנם עקרונות אסתטיים המיוחדים לו ויש לשפוט אותו בהתאם לחוקי המדיום שבו נוצר. כבר [[אריסטו]] טען כי לכל חוש מוגדר תחום פעילות משלו. תפיסה זו עתידה הייתה להשפיע על תפיסת כל סוגה אמנותית כייחודית ונבדלת במטרות האמנותיות שלה{{הערה|1=חן-מוריס, רז, "היסטוריה של הראייה?", '''סטודיו''', כתב עת לאמנות, גיליון מס' 133, מאי–יוני 2002, עמ' 46.}}. את אחד הביטויים המובהקים ביותר של גישה זו ייצג [[גוטהולד אפרים לסינג|לסינג]], אשר ראה סכנה בטשטוש שבין תחומי האמנויות השונים כגון שילוב סיפורי של "שתי נקודות זמן נפרדות בהכרח בתמונה אחת ויחידה" בציור או לחלופין יצירתה של שירה "תיאורית".

== גישות שונות באסתטיקה ==
ניתן לחלק את התאוריות האסתטיות השונות לכמה גישות מרכזיות{{הערה|1=החלוקה מבוססת על החלוקה של לנדאו. ראו: לורנד, רות, '''על טבעה של האמנות''', [[הוצאת דביר|דביר]], תל אביב, 1991, עמ' 15.}}:
*'''גישה פורמליסטית''' – הרואה בצורה האסתטית או בקומפוזיציה של היצירה את מהותה.
*'''גישה קוגניטיבית''' – המייחסת לאמנות יכולת להאיר את המציאות על ידי חיקוי וייצוג.
* '''גישה אמוטיבית''' – המדגישה את יכולתה של היצירה לעורר רגשות אצל הצופה.
* '''גישה שיפוטית''' – הרואה ביצירה יופי חד פעמי אשר מבדיל עצמו מן הטבע.
* '''גישה חברתית''' – המדגישה את הקשר שבין האמנות לבין החברה.

== היסטוריה ==
=== אסתטיקה של העת העתיקה ===
[[קובץ:Doryphoros.jpg|ממוזער|שמאל|150px|"[[נושא הרומח]]" מאת [[פוליקליטוס]]. ביטוי של [[יחס (בין מספרים)|פרופורציה]] אידיאלית כמכשיר ל[[הרמוניה]]]]
ה[[פילוסופיה]] ה[[יוון העתיקה|יוונית]] הייתה התרבות הראשונה אשר העמידה תורות אסתטיות [[קוהרנטיות (בלשנות)|קוהרנטיות]]. התרבות היוונית בכללותה התייחסה אל יצירת האמנות כאל מקור הנאה. מושג זה כלל, לצד הנאה [[הדוניזם|הדוניסטית]], גם הנאה אסתטית טהורה. הפילוסוף [[הרקליטוס]], לדוגמה, ראה את העולם כנמצא במצב של שינוי מתמיד. את מושג ה"[[הרמוניה]]", אותו שאל מ[[פיתגורס]], הוא תפש כביטוי לסתירה פנימית תמידית – "האחד יתלכד תוך מחלוקת עם עצמו". למרות גישות אסתטיות שונות מן ה[[פילוסופיה קדם-סוקרטית|פילוסופיה הקדם-סוקרטית]], היו אלו הוגיה הגדולים של הפילוסופיה היוונית – [[אפלטון]] ו[[אריסטו]], אשר ניסחו תאוריה אסתטית שלמה.

'''[[אפלטון]]''', הפילוסוף בן [[המאה ה-4 לפנה"ס]], תפס את האמנות כ"חיקוי" למציאות. לפיכך גרס כי האמנות היא [[אמת ושקר (פילוסופיה)|שקר]] מזיק. ה[[צייר]], ה[[פסל (מקצוע)|פסל]], ה[[מוזיקאי]], ה[[משורר]] ואיש ה[[תיאטרון]] מציגים ביצירותיהם חיקויים של המציאות. בעיני אפלטון, האובייקטים המוחשיים בעולמנו, כלומר האובייקטים המוגדרים ב[[זמן]] וב[[מרחב (פיזיקה)|מקום]] ונתפסים על ידי החושים, מהווים חיקויים של המציאות היציבה ביותר: '''[[פלאטוניזם|עולם האידיאות האפלטוני]]'''.

לפי תורת האידאות, האובייקטים היציבים הם ה"אידיאות". הם מגדירים מושגים קבועים ונצחיים בעולם. לעומת זאת, אובייקטים פרטיים הממומשים ב"[[מציאות]]" שלנו, נתונים בהשתנות מתמדת, באים וחולפים מן הקיום. אנו מבינים את האובייקטים הפרטיים משום שהם "נוטלים חלק" באידיאות, הם מחקים אותן. העצם ה[[לבן]] מחקה את האידיאה של הלבן, והאובייקט ה[[מרובע]] מחקה את אידאת המרובע. כך, האמן מחקה חיקויים, והוא רחוק מן המציאות האמיתית מרחק כפול. לעומת בעל המקצוע המחקה את האידיאות בכך שהוא בונה [[שולחן]] או בונה [[מבנה|בניין]], ובכך הוא מבצע פעולת חיקוי מדרגה ראשונה, הרי כי האמן המצייר [[ספינה]] או מתאר תיאור ספרותי של [[קרב]] לא רק שמחקה את החיקויים מדרגה ראשונה, אלא גם חסר כל ידיעה בדבר האופן שבו יש לחקות את האידיאות. ה"[[מימזיס]]", כלומר החיקוי, הוא שם משותף לקבוצת הפעילויות שהיינו מגדירים אותן "אמנויות יפות", ולכן הוא חיקוי מדרגה שנייה.

הצופה המתנהל בעולם האידאות, כבול בחושיו וברגשותיו אל העולם. כדי לגלות את הממשות, מגלה לנו "[[משל המערה של אפלטון]]", עלינו לעבור מראיית התופעות לראיית המהויות. לפיכך האמנות המשמשת כסיפוק עצמי לחושינו מהווה מכשול לכך.
יצירות שקריות הן יצירות אשר משקרות בנוגע לעניינים כבדי-משקל ומשחיתות את הנוער.

[[קובץ:Dionysos mask Louvre Myr347.jpg|ממוזער|ימין|250px|[[מסכה]] [[דיוניסוס|דיוניסאית]] מן [[תיאטרון ביוון העתיקה|תיאטרון היווני]], [[טורקיה]], [[המאה ה-1 לפנה"ס]].]]
לעומת אפלטון, הציג [[אריסטו]], בן [[המאה ה-4 לפנה"ס]], גישה אוהדת יותר כלפי האמנות. אריסטו דחה את תורת הצורות של אפלטון, וראה בקיום העולם החומרי הקיום הממשי היחיד, והדרך להבין את המציאות היא באמצעות התנסות אמפירית. כל דבר בעולם קיים מתוקף ארבעה גורמים – הגורם החומרי (הדבר שממנו הוא עשוי), הגורם הצורני (הצורה בה הוא עשוי), הגורם הסיבתי (מה שהביא אותו לידי קיום) והגורם התכליתי (המטרה לשמה הוא קיים).

בחיבור "[[פואטיקה (אריסטו)|פואטיקה]]", מציג אריסטו את ה[[טרגדיה]] כמאפשרת לצופה גילום של ה"[[קתרזיס]]", כלומר פורקן רגשי והיטהרות מ[[פחד]]ים, [[שנאה|שנאות]] ועודפי רגשות אי-רציונליים, ולכן היא מאפשרת לצופה להישאר רציונלי באמצעות התחברות לרגשותיו.

אריסטו קובע כי להיות אמן "טוב ומיומן" פירושו לבצע את "תפקידו הייחודי". לדעת אריסטו, אמנות היא "כושר היצירה מתוך שיקול דעת" או "כושר היצירה מתוך שיקול דעת אמיתי". אריסטו גרס כי "צורות היופי העיקריות הן סדר, סימטריה ומוגדרות, הבאים לידי ביטוי במיוחד במדעי ה[[מתמטיקה]]" (אריסטו, מטאפיזיקה). לפי אריסטו, תפישת היופי שמורה לכשרים התבוניים של השכל, האמורים להבדיל את ה[[אדם]] מן הבהמה. לדעתו, [[בעלי חיים|בעלי-חיים]] "אינם מסוגלים לחוש" הנאות מ"הרמוניה ויופי" (ראו גם: [[יופי מתמטי]]).

[[פלוטינוס]], מן הפילוסופים ה[[נאופלאטוניזם|נאו-אפלטונים]], אשר חי ב[[המאה ה-3 לספירה|מאה ה-3 לספירה]], הציג את האמנות כמייצגת את היופי המושלם, ככלי להגיע אל המימד האלוהי. גישתו כי "במתן הצורה המושלמת לאבן הגולמית מקרב אותה האמן אל המקור האידיאלי"{{הערה|1= [[מיכאל אבי-יונה|אבי-יונה, מיכאל]], '''תולדות האמנות הקלאסית''', [[מוסד ביאליק]], ירושלים, 2004, עמ' 14.}}, שוללת על כן ניסיונות של הכפפת היצירה לסדר מסוים, כמו בעזרת פרופורציה וסימטריה, כיוון שערכה של היצירה טמון בסמליותה{{הערה|1=הערך "אסתטיקה", '''האנציקלופדיה העברית''', עמ' 90.}}.

=== אסתטיקה של ימי הביניים ===
[[קובץ:StMarkBasilicaCeilingView.jpg|ממוזער|שמאל|250px|סיפורי [[הברית הישנה]] המוצגים בתבנית של מעגלים מתכנסים, [[פרסקו]] מ[[בזיליקת סן מרקו]]]]
הפילוסופיה האסתטית של ימי הביניים המשיכה בדרכם של אפלטון ואריסטו תוך הכנסת הדיון למסגרת [[תאולוגיה|תאולוגית]] [[נצרות|נוצרית]]. [[אוגוסטינוס]], בן [[המאה ה-4]], ראה את היופי בערכים אריסטוטאלים כגון סדר, פרופורציה וסימטריה. אולם, בה בעת הוא מטיל על המאמין את האחריות ליצירתה של "התכוונות משתנה", אל מול האל הנצחי. על האדם מוטל לפרש ולבחור בין משמעויות שונות ובין מישורי הבנה שונים. בספרו "[[עיר האלוהים]]" מצטט אוגוסטינוס את [[ורגיליוס]] ומסביר את ה[[דיאלקטיקה]] ה[[בלשנות|לשונית]] שבין טוב ורע – "אז יעלוז ויפחד, ישמח ויסבול" ו"שמחות רעות של הלב"{{הערה|1=אוגוסטינוס הקדוש, "עיר האלוהים כנגד עובדי האלילים" בתוך: '''תולדות המחשבה המדינית''', האוניברסיטה הפתוחה, 2001, עמ' 220.}}."עיר האלוהים" עומדת כאנטיתזה אל מול "עיר האדם" ותושביה השכילו לוותר על העונג הארצי. תפיסת העולם של אוגוסטינוס, המניחה את קיומו של סדר אלוהי, חוזרת אל התפיסה האפלטונית ומניחה את קיומו של "[[הווה]]" תמידי{{הערה|1= אוגוסטינוס מנסח זאת כ"הווה של זמן עבר" או הווה של זמן העתיד לבוא". }}.

החל מן [[המאה ה-12]], התפתחה באירופה פילוסופיה [[אסכטולוגיה|אסכטולוגית]] שמנסחיה הראשונים היו [[פייר אבלר]] ו[[ג'ילבר דה לה פורה]] (Gilbert de la Porrée). גישה זו הגיע לשיאה ב[[המאה ה-13|מאה ה-13]], עם יצירתה של ה-"Summa Theologiae" על ידי [[תומאס אקווינס]].

אקווינס ראה את האדם כבעל יכולת קוגניטיבית להבין אמת. בייחוד בענייני אמונה, סבר אקווינס, כי האדם יוכל להבין זאת אף ללא עזרת "התערבות האלוהית". גישה [[תורת ההכרה|אפיסטמולוגית]] זו, ברוחו של אריסטו, חושפת בתוכה גם יסודות [[אמפיריציזם|אמפיריציסטיים]] או "סובייקטיביים" על ידי מתן לגיטימציה לאופן קליטת התופעות על ידי האדם – "היפה הוא מה שהשגתו כשהיא לעצמה גורמת הנאה"{{הערה|1=Summa Theologica, חלק ב', ספר א', פרק 27. התרגום מתוך הערך "אסתטיקה", '''האנציקלופדיה העברית''', עמ' 90.}}. האסכטולוגיה של התקופה מבטאת שאיפה לבהירות, אשר יצרה מחשבה [[פורמליזם (אמנות)|פורמליסטית]]. השלמות ביצירה מתגלמת במימד כפול של שלמות. היחידות מהן מורכבת היצירה, הנקראים "הומולוגיים", מהווים כל אחד יחידה עצמאית ושלמה אך גם פרט ממערך שלם והרמוני{{הערה|1=[[ארווין פאנובסקי]] (Erwin Panofsky), משווה בספרו "האדריכלות הגותית והאסכטולוסטיקה" ([[1951]]) את האסכטולוגיה של תקופה זו לבין האמנות של אותה תקופה ומוצא קשרים רבים. ראו: ברש, משה, '''מחשבת האמנות בדורות האחרונים''', מוסד ביאליק, ירושלים, תשנ"ו, עמ' 171–191.}}.

בספרו "[[סתיו ימי הביניים]]" ([[1919]]) מציג [[יוהאן הויזינחה]] את האסתטיקה של [[ימי הביניים המאוחרים]] כאסתטיקה גדושה המרבה בשימוש בסמלים ובתיאור ריאליסטי וגדוש פרטים. תיאורים אלו, ברוח הניאופלטוניזם, שיקפו את האלוהות או את האור האלוהי, תוך הדגשה של מעשה החיקוי כבעלת "עודף משמעות"{{הערה|1=ק. לוי, דרור, "ראווה ומלנכוליה", בתוך: '''סטודיו, כתב עת לאמנות''', גיליון מס' 133, מאי–יוני 2002, עמ' 64.}}, עד כדי ניתוק מן הממד הריאליסטי המתואר. "כוחה של ההרמוניה", מצטט הויזינחה את פייר ד'איי, "מגיע עד כדי כך שהוא מרחיק את הנפש משאר תשוקות ומדאגות, לא כי אף מעצמה"{{הערה|1=הויזינחה, יוהאן, '''בסתיו ימי הביניים''', מוסד ביאליק, ירושלים, 1977, עמ' 220.}}.

=== אסתטיקה של תקופת הרנסאנס ===
[[קובץ:Da Vinci Vitruve Luc Viatour.jpg|ממוזער|שמאל|250px|"[[האדם הוויטרובי]]" ([[1490]]), רישום מאת [[לאונרדו דה וינצ'י]]]]
[[קובץ:Sandro Botticelli - La Carte de l'Enfer.jpg|ממוזער|שמאל|250px|הגיהנום (1480–1495), רישום של [[סנדרו בוטיצ'לי|בוטיצ'לי]] בעקבות [[דנטה]]]]
תרבות הרנסאנס הציגה לא רק את חזרה למורשת העבר הקלאסי, אלא גם את ההתעניינות באדם ובמקומו בעולם. יחס דו ערכי זה, אשר גולם ב"'''[[הומניזם]]'''" הפך את התאוריות האסתטיות מן התקופה למורכבות ולבעלות מתח פנימי.

'''[[לאונה בטיסטה אלברטי]]''', ה[[אדריכל]] וה[[צייר]] ה[[פירנצה|פלורנטיני]], בן [[המאה ה-15]], כמו הוגים קודמים, הציג את האמנות כחיקוי של הטבע. אולם הוא טען כי בנוסף לייצוג ה"נכון" של הטבע, על התיאור האמנותי לייצג גם את "היפה" ולחשוף את הטבע עצמו הטמון ביצירה{{הערה|1=ברש, משה, '''פרקים בתאוריה של אמנות הרנסאנס והבארוק''', [[הוצאת הספרים ע"ש י"ל מאגנס|מאגנס]], ירושלים, 1998, עמ' 42.}}. הדרך לחשיפה זו מבוססת על מסורת העשייה הציורית ועל הקשר של האמן עם הטבע עצמו. "הטבע הוא הנותן לנו את המידות", כותב אלברטי ב"על הציור". "ומאחר שתועלת רבה צומחת מהכרתן, יקדישו נא הציירים השקדנים מאמצים ללימודן מן הטבע, וישקיעו-נא עיון ועמל כדי לשמר בזיכרונם את הידע ששאבו ממנו. ...אחר-כך יש לדאוג, שכל איבר יהיה נאמן לייעודו ולתפקודו."{{הערה|1=אלברטי, ליאון באטיסטה, "על הציור", בתוך: ברש, משה, '''פרקים בתאוריה של אמנות הרנסאנס והבארוק''', מאגנס, ירושלים, 1998, עמ' 81.}}.

על פי אלברטי, הדרך להגיע אל התיאור הנאמן של הטבע היא בעזרת שיטה מתודית ויסודית. אלברטי טען כי לצד הידע התאורטי של האמן, עליו גם להתמקד בשיטת ההתבוננות בטבע, כדי לייצר "דומות" אליו. השיטה להתבוננות בטבע על פי אלברטי היא שיטת ה[[פרספקטיבה]] ו"[[חתך הזהב]]" (ה[[יחס (בין מספרים)|פרופורציה]]), אשר היוו את שני החידושים הבולטים של אמנות הרנסאנס. בספר על הפיסול כותב אלברטי כי מטרתו של האמן היא "למדוד ולהעלות על הכתב לא רק את היופי המצוי בגוף זה או אחר, אלה גם, במידת האפשר, את היופי המושלם שחילק הטבע, בשיעורים מדודים, בין גופים שונים"{{הערה|1=ברש, משה, '''פרקים בתאוריה של אמנות הרנסאנס והבארוק''', מאגנאס, ירושלים, 1998, עמ' 50.}}. לפיכך ההתבוננות ותיאור היחס והמידות שבטבע הוא גם הדרך להגיע אל יופיו האמיתי של הטבע.

ניסיון להגיע לשיטה בעלת איכויות מדעיות עמדה גם בבסיס הגותו של הפילוסוף [[ג'ובאני פיקו דלה מירנדולה]], אשר שאף לאחד את כל הדוקטרינות הפילוסופיות וה[[תאולוגיה|תאולוגיות]] למסגרת אחת אשר מעמידה את האדם במרכז העולם.

אם יצירתו של אלברטי הציגה את האמן כבעל תפקיד של חוקר של העולם האידיאלי, אזי הפילוסופיה הנאו-אפלטונית הרנסאנסית, אשר התפתחה באיטליה בתקופה זו, הציגה חזרה ברורה אל האידאות, הפעם במסגרת של הדת ה[[נצרות|נוצרית]]. השתקפות תורת האידאות ניכרת היטב ביצירות כגון "[[הקומדיה האלוהית]]" של [[דנטה]], בה המשורר, בליוויו של המשורר הרומי [[ורגיליוס]] או דמות אהובתו האידיאלית ביאטריצ'ה, עובר בין מעגלים שונים בין ה[[גהנום]] ל[[גן עדן|גן העדן]]. גם בתקרת ה"[[הקפלה הסיסטינית]]" שצייר [[מיכלאנג'לו]], ניתן למצוא את השפעותיה של תורה זו במעבר מתיאורים "חומריים", כגון תיאור [[המבול]], לתיאור ה"רוחני" ביותר – תיאור בריאת העולם.

בספרו "ויכוח על האהבה" ([[1503]]) ניסח הפילוסוף ה[[יהדות|יהודי]] [[יהודה אברבנאל]] (Judah Leon Abravanel) גרסה שונה לניאופלטוניזם. אברבנאל גרס כי היופי אינו נמצא רק בערכים ובקטגוריות מובנות, אלה קיים בכל דבר במידות שונות. אולם, היופי העליון מצוי באידאה של היצירה. יופי זה, מקרב את האל אל העולם ויוצר "אחדות רבגונית" (Multi-Faria unita) המולידה את "מעגל האהבה" (Circolo amoroso){{הערה|1= הערך "אסתטיקה", '''האנציקלופדיה העברית''', עמ' 92–93.}}.

=== אסתטיקה של העת החדשה ===
[[קובץ:FuseliArtistMovedtoDespair.jpg|ממוזער|שמאל|250px|"האמן נדהם לנוכח [[חורבות]] עתיקות" ([[1778]]–[[1779]]) מאת [[הנרי פוזלי]] (Fuseli)]]
[[קובץ:Jacques-Louis David 016.jpg|ממוזער|שמאל|250px|"דיוקן מאדאם רקמייה" ([[1800]]), ציור מאת [[ז'אק-לואי דויד]]]]
הפילוסוף הצרפתי [[רנה דקארט]], מאבות [[עידן הנאורות]], הקדיש ליצירה האמנותית משקל דל מאוד בכתביו. עם זאת, תפיסתו הפילוסופית הייתה בעלת השפעה רבה על האסתטיקה של המאה ה-18. בחיבורו "האופטיקה" ([[1637]]){{הערה|1= Dioptriguel, החיבור התפרסם ביחד עם החיבורים "הגאומטריה" ו"גרמי השמיים" בקובץ אחד. לדיון וביקורת בהשלכות האסתטיות של "האופטיקה" ראו: מרלו-פונטי, מוריס, '''העין והרוח''', רסלינג, תל אביב, 2004, עמ' 47–61.}} צימצם דקארט את הקשר של האדם עם העולם לתפיסה אשר כונתה "קרטזיאנית", על פי שמו ה[[לטינית|לטיני]] של דקארט, והמעמידה את התבונה ואת [[רציונליות]] כבסיס [[אפריורי]] (כלומר, הקודם להתנסות) למציאות. ניסוח מובהק יותר של תפיסתו ניסח דקארט בספרו "[[הגיונות על הפילוסופיה הראשונית|הגיונות]]" ([[1641]]) בו הוא מטיל ספק בכל מה שמחוץ לתחום הבדיקה הרציונלית של האדם.

הרעיון האסתטי השולט של הנאורות גרס כי האידיאלים הגדולים של "היפה" וה"טוב" הובעו כבר אצל האמנים הגדולים של העבר. לפי תפיסה זו, האמן או הצופה יכולים להתבונן ביצירת האמנות הטובות ולגבש מהן מערכת כללים אשר על פיה יוכלו לבחון את האמנות של ההווה. תפיסה זו התגלגלה אל אקדמיזם אמנותי אשר שאף ליצור רשימות של כללים כאלו כדי להכשיר את האמן ליצירה. תאורטיקנים [[נאו קלאסיציזם|נאו קלאסיציסטים]] כגון [[ניקולה בואלו]] (Nicolas Boileau) בתחום הספרות, [[מרק אנטואן לוז'ייה]] (Laugier) ו[[ויליאם צ'יימברס]] (Chambers) בתחום האדריכלות או [[יוהאן יואכים וינקלמן]] בתחום האמנות הפלאסטית, ניסחו כל אחד בתחומו מערכת של כללים אמנותיים ברוח העת-העתיקה.

בחיבורו "הגיונות על החיקוי של יצירות אמנות יווניות ורומיות" יצא וינקלמן כנגד תפיסת האמנות של ה[[בארוק]] וראה בחיקוי המודלים האסתטיים של אמנות העת העתיקה, ובייחוד של [[אמנות יוון העתיקה]] כפתרון לדרמטיות המוגזמת ולנטורליזם העודף שראה באמנות בת זמנו.
בתפיסתו, ראה וינקלמן את האמנות היוונית כשלמות או כאחדות המבטאת יותר מכל את היפה. לפיכך "הדרך היחידה בשבילנו להיות לגדולים, יתר על כן: להיות בלתי ניתנים לחיקוי, הוא חיקויים של היוונים"{{הערה|1=מצוטט בתוך: ברש, משה, '''מחשבת האמנות בדורות האחרונים''', מוסד ביאליק, ירושלים, תשנ"ו, עמ' 26. כתיבתו של וינקלמן מאזכרת את תפיסת האחדות ה[[הרמנויטיקה|הרמנויטית]] של [[פרידריך שליירמכר]] (Schleiermacher). ונשענת גם על רעיון ה"גאון" הרומנטי, אשר חורג מתקופתו לכדי "אמנות".}}

הסופר ומבקר האמנות [[דני דידרו]], מזהה בכתביו את היפה עם הטוב. תפיסתו ה[[האנציקלופדיה הגדולה|אנציקלופדית]] של דידרו, אשר הפנתה את מבטה גם אל אמנויות "מכניות" ו"נחותות" יותר, חידדה את ה[[אנלוגיה]] בין שני המושגים. האמנות צריכה להיות ייצוג לא רק של "הטבע", כי אם גם לייצג את הגישה ה[[מוסר]]ית ה[[חילוניות|חילונית]] של התרבות. "אם המושא כרוך בעשייה", כתב דידרו במאמרו "אמנות" ([[1751]]), "אז לקובץ הכללים ולסידורם אנחנו קוראים 'אמנות'. אך אם אין המושא משמש אלה להתבוננות מהיבטים שונים, אזי לקובץ התצפיות ולסידורן הטכני אנו קוראים 'מדע': כך שהמטאפיזיקה היא מדע, ואילו תורת המוסר היא אמנות"{{הערה|1=דידרו, "אמנות", בתוך: אליוט, סימון (עורך), '''תרבות באור ההשכלה''', האוניברסיטה הפתוחה, רעננה, 2004, עמ' 330.}}. לפיכך, ערכה של היצירה האמנותית נעוץ בערכים אסתטיים קבועים שאינם תלויים בדבר, אף לא ביוצרה של היצירה{{הערה|1=ראו: ברלין, ישעיה, '''שורשי הרומנטיקה''', עם עובד, תל אביב, 2001, עמ' 80–81. ברלין מאבחן בקטע מחיבורו של דידרו המתאר את הסלון של שנת 1765, את ההפרדה בין הכישרון והכללים של עשיית האמנות לבין הגאון. ראו עמ' 73–74. }}.

גם [[ויליאם הוגארת]] (William Hogarth) מציג בחיבורו "האנליזה של היופי" ([[1753]]) תפיסה הכורכת יופי עם טוב. אולם, שיטתו הייחודית של הוגארת, אשר היה גם צייר, ביססה את זיהויו של היופי על ידי שיטה של התבוננות ישירה עם הטבע ועל השוואה. מוטיב מרכזי בספרו היה זיהויו של קו מתפתל כאלמנט יסודי בטבע וניסיון לקבוע את הקו היפה והאידיאלי מתוך התבוננות בו{{הערה|1=הוגארת, ויליאם, "האנאליזה של היופי", בתוך: אליוט, סימון (עורך), '''תרבות באור ההשכלה''', האוניברסיטה הפתוחה, רעננה, 2004, עמ' 234–248.}}.

====דייוויד יום, "על אמת-המידה של הטעם"====
הפילוסוף [[דייוויד יום]] טען כי לא ייתכן שתפיסת היופי תצטמצם לתפיסה של תכונות אובייקטיביות כאלה או אחרות, ותו לא. בתקופה בה כתב יום את ספרו, שלטה עדיין ההשקפה בדבר יופי כסדירוּת. לייבניץ גרס כי יופי הוא סדר מתמטי הרמוני, למשל. פרופורציות מתמטיות הרמוניות הן מתכון ליופי (ראו גם: [[יופי מתמטי]]). לדעת יום, יופי הוא דבר-מה הנמצא ברוחו או בשכלו של המתבונן. לדעת יום, ישנו בלבול שמקורו בקשר ההדוק בין תפיסת המושא לבין הרגשות שהמושא מעורר בנו. "השכל אינו מסתפק בסקירה של המושאים כמות שהם, ותו לא: הוא גם מרגיש רגשות של [[קורת רוח|קורת-רוח]] או [[סלידה]]... בעקבות הסקירה הזאת, ורגשות אלה הם שמכתיבים לו את הדבקת התואר יפה או מעוות". המילה "מעוות" ננקטת על ידי יום, ולא המילה "מכוער", מה שמרמז בהכרח על הקשר המסורתי בין יופי לבין סדירות, פרופורציה וכדומה.

יום הוא "סובייקטיביסט". זאת מכיוון שהיופי הוא התרחשות שמקורה בסובייקט, או שתלוי בהתרחשות סובייקטיבית. לפי יום, היופי הוא בעיני המתבונן. ניתן לפתור אי-הסכמות בנוגע לצורה של מושא או לצבעו. אולם אי-אפשר לפתור אי-הסכמות בנוגע להערכת יופיו של מושא. אני יכול לפתור אי-הסכמה בדבר צורתו של [[כדור משחק|כדור]]: האם הוא [[עיגול|עגול]], [[אליפסה|אליפטי]] וכיוצא בזה. איני יכול לטעון לפתרון המחלוקת בדבר שאלת יופיו כמושא לבחינה אסתטית.

אך מה לגבי הקשר בין יופי לבין רגש? אנו מדברים על אהבת היפה או על ההנאה המופקת מן המושא היפה. שיר יפה, קטע מוזיקלי יפה, תמונה יפה, אדם יפה וכן הלאה, עשויים לעורר בנו רגשות עזים. אולם לפי יום לא רק שיש קשר בין יופי לבין רגש אלא שהיופי הוא רגש. מכך יוצא שבהיעדר מתבונן, אין יופי. יופי הוא תכונה של מושאים שאיננה רגש בפני עצמו, אולם ניתן לזהותה על סמך הרגש שהיא מעוררת בנו.

יום לא שלל זאת, באומרו כי היופי הוא "סידורם של חלקים ובנייתם באופן כזה... שיתאים לעורר הנאה וסיפוק לנפש... היופי אינו אלא צורה המעוררת הנאה, כפי שהכיעור הוא מכנה של חלקים המעביר מסר של כאב". היכולת לעורר כאב או הנאה היא המהות של היופי והכיעור. כלומר, יופי קיים כשלעצמו ואיננו תלוי בקיומו של צופה. אם הצופה יצפה, הוא יקבל רגש ההולם את תכונות המושא. הסיבה לרגש החיובי היא היופי כתכונה שבמושא.

יום כ[[אמפיריציזם|אמפיריציסט]] גורס כי חוקי היצירה האמנותית יסודם זהה למה שמצוי ביסוד המדעים השימושיים, כלומר אלו העוסקים בניסיון (ולא המתמטיקה, למשל), ומהווים "התבוננויות כלליות בדברים שהכל נהנים מהם", בכל ארץ ובכל זמן. כלומר, תיאור אובייקט כיפה מחייב טענה כללית על יכולתו של הסובייקט ליהנות מהאובייקט בו הוא צופה.

לדעת יום, ישנם עקרונות טעם טוב אוניברסליים – "וזהים כמעט, אם לא לגמרי, אצל כל בני האדם" – אולם יום סבור כי למעטים יש את הכישרון לעמוד על ערכה של יצירת אמנות או "לקבוע את רגשותיהם כאמת המידה של היופי". יום גורס כי את "כללי האמנות" – כמו את חוקי הטבע – ניתן לגלות באמצעות תצפיות מדעיות, שיכולות לחשוף זיקה מסוימת בין מושאים אסתטיים לבין "רגשות משותפים לבני-אדם".

ניתן לומר כי יום מגזים, אולם הבה וניתן למילה "אוניברסלי" משמעות של "כללי", ובמדע יש הבחנה בין חוקים כלליים ואוניברסליים לחוקים כלליים שאינם כאלה (הסתברותיים). כלומר, יום טען שרוב האנשים יפיקו ברוב הזמנים הנאה כללית ממושא שניתן לומר עליו שהוא יפה.

===אסתטיקה של תקופת הנאורות===
{{להשלים|נושא=מדעי הרוח}}
====="ביקורת כוח השיפוט" של קאנט=====
{{רשימת מדיה}}
{{פריט מדיה|שם=Toccata et Fugue BWV565.ogg|כותרת=יוהאן סבסטיאן באך, טוקטה ופוגה ברה מינור|תיאור=[[טוקטה ופוגה ברה מינור]], [[רשימת יצירות באך|רי"ב]] 565}}
{{סוף רשימת מדיה}}
הגותו של הפילוסוף ה[[גרמניה|גרמני]] [[עמנואל קאנט]], בן [[המאה ה-18]], התרכזה בניתוח ובהבחנה של עולם התופעות על ידי האדם. לצד "[[ביקורת התבונה הטהורה]]", ו"[[ביקורת התבונה המעשית]]" חיבר קאנט את "[[ביקורת כוח השיפוט]]" (1790), שבו פירט את תפיסתו האסתטית. זהו חיבור פילוסופי הנחשב לאחת מאבני היסוד של האסתטיקה. קאנט טוען כי קיומה של תאוריה כללית אודות היופי אינה אפשרית כיוון ואין חוקים כללים הקובעים "מה הוא יפה?". בכך, יצא קאנט כנגד תאוריות בנות זמנו, למשל של [[אלכסנדר גוטליב באומגרטן|באומגרטן]], אשר שאפו לבסס תורה כזו.

באמצעות סדרה של "שיפוטי טעם" מוכיח קאנט כי קיומה של מהות יופי פנימית אינה ניתנת להוכחה כיוון והשיפוט של הצופה מבוסס בעצם על מושגים אחרים וקודמים שצברנו, כמו ה[[לוגיקה]]. כוח השיפוט מייצר בעבור המתבונן "מושג פרטי". "אנו תופסים עיקרון פנימי של סדר שהוא ייחודי לאותו אובייקט ומעריכים אותו על פי התאמתו לאותו אובייקט בלבד"{{הערה|1=לורנד, רות, '''על טבעה של האמנות''', דביר, תל אביב, 1991, עמ' 89.}}. בכך תופס קאנט את האמנות ואת תפיסתה על ידי האדם כבעלת משמעות מוסרית.

לדעתו של קאנט, הפעילות השכלית של האמן דומה מבחינות רבות לפעילות השכלית של מי שתופס יופי. הגאוניות היא כישרון שכלי אשר באמצעותו הטבע "נותן לאמנות את הכלל [ליצירת היפה]"{{הערה|1=קאנט, ביקורת כוח השיפוט, עמ' 65}}, כלומר, כישרון ליצור דברים שאינם מוגבלים על ידי כללים מוגדרים. הגאוניות היא ש"נותנת לאמנויות את הכלל", ולגאון יש כושר יצירה טבעי שאין היא מוגבלת על ידי כללים או חוקים. תכונת הגאון היא המקוריות המתבטאת ביצירות אמנות.

=== אסתטיקה של תקופת הרומנטיקה ===
[[קובץ:Caspar David Friedrich 032.jpg|ממוזער|250px|"[[הטייל מעל לים הערפילים]]", [[קספר דויד פרידריך]]]]
השפעתו של קאנט על הפילוסופים שבאו אחריו הייתה מכרעת. הרעיון כי חוקי האמנות אינם נתון קבוע, אלא מתכוננים ביחד עם האדם, כמו גם כינון מושג ה"[[גאון]]", יצר תפיסה חדשה של מושג הטבע – מגורם חיצוני ומקור להתבוננות ולהעתקה, אל כינון ה"חיים" כטבע.

הגאון, בעקבות קאנט, הוא זה אשר ביכולתו ליצור את יצירת האמנות. לפיכך, בשיפוט האמנות יש לקחת בחשבון את האפשרות של קיומה של "רוח" ביצירה, רוח המעמידה את שיפוט הטעם במקום משני{{הערה|1=Gadamer, Hans-Georg, '''Truth and Method''', 2nd rev. edition. trans. J. Weinsheimer and D.G.Marshall. New York: Crossroad, 1989, p.56|כיוון=שמאל}}. על הגאון למצוא בתוכו את הכוחות של אותה "רוח". עליו להביא את אותם כוחות לא מודעים הקיימים בו, ולהעלותם אל יצירת האמנות. ההתרחקות של האמן מן הטבע יצרה מושג התייחסות אסתטי חדש – "חוויה" (Erlebnis), השמה דגש על הניסיון האנושי. בתוך ה"חיים" (Leben), הנתפשים כאחדות, משמשת החוויה כאמצעי להתקשרות עם מה שמחוץ לאדם, עם הטוטאליות, עם האינסוף. בכך טמונה הביקורת הרומנטית על רוח הרציונליזם של עידן האורות{{הערה|1=Gadamer, Hans-Georg, '''Truth and Method''', 2nd rev. edition. trans. J. Weinsheimer and D.G.Marshall. New York: Crossroad, 1989, pp 60–64|כיוון=שמאל}}.

[[פרידריך שילר]] לדוגמה, יצר סינתזה בין מחשבתו של קאנט עם זו של קארל ריינהולד (Karl Leonhard Reinhold). הוא מזהה את האמנות כמכשיר לאיזון בין צורכי "דחף החומר" (tofftrieb) הפראי והייצרי לבין אידיאל צורניות והרמוני, אשר מקורו בתרבות הפרה-חברתית בנוסח [[ז'אן-ז'אק רוסו|רוסו]]. לשם האיזון, פיתח שילר תפיסה של האמנות כ"דחף משחק" (Spieltrieb) הבאה ליישב בין לחצים שנגרמים על ידי גורמי הטבע לבין גורמים המצרים את החיים. במסגרת "משחק" זה אנו חורגים מן העצמיות שלנו ומציבים את עצמנו, למשל על ידי דמיון, במקומו של האחר{{הערה|1= ראו: ברלין, ישעיה, '''שורשי הרומנטיקה''', עם עובד, תל אביב, 2001, עמ' 111–112.}}.

[[ארתור שופנהאואר]] פירש את מושג ה"דבר כשהוא לעצמו" (נואמנון) של קאנט כעולם ממשי הקיים מאחורי עולם התופעות, שהוא אשליה. לפי קאנט, התודעה מטילה על הדברים כשהם לעצמם את צורות ההסתכלות: החלל והזמן, ואת הקטגוריות שלה כדוגמת קטגוריית העצם או הסיבתיות; וכך מכוננת את העולם המוכר לנו – עולם התופעות. שופנהאואר צעד צעד נוסף וטען כי כל הבחנה המוכרת לנו בין שני דברים יסודה בזמן, במרחב או בסיבתיות. לפיכך הנואמנון, שאינו כפוף לקטגוריות האלה חייב להיות דבר אחד המסתתר מאחורי ריבוי התופעות. הדרך לחמוק מן ה"רצון" שבאחדות התופעות הוא על ידי
התבוננות האסתטית המתייחסת לאובייקט באופן טהור, משוחרר מתשוקות ואינטרסים מעשיים, ובכך היא מהווה שחרור זמני. ומאחר וסובייקט ההכרה וסובייקט הרצון אחד הם, הרי שעל ידי התבוננות באידאה שהיא מושא האמנות הסובייקט והאובייקט נהיים לאחד. שופנהאואר העדיף את ה[[מוזיקה]] על האמנויות הפיגורטיביות, כגון [[ציור]], שכן היא משוחררת לחלוטין מעיסוק בעולם התופעות ועוסקת ברצון עצמו.

=== אסתטיקה מודרנית ומודרניזם===
{{להשלים|נושא=מדעי הרוח}}
[[קובץ:Scarpe.jpg|ממוזער|"זוג נעליים" של [[ואן גוך]] – יצירה בה דן [[היידגר]] בחיבורו [[מקורו של מעשה האומנות]]]]
====אסתטיקה אצל ניטשה ====
{{להשלים|נושא=מדעי הרוח}}
[[קובץ:Friederich Nietzsche.jpg|שמאל|ממוזער|200px|ניטשה, ציור של [[אדוורד מונק]], 1906]]
ב"[[הולדת הטרגדיה]]" ([[1872]]), הציג הפילוסוף '''[[פרידריך ניטשה]]''', מבנה של דיאלקטיקה בין כוחות "[[דיוניסוס|דיוניסאים]]" לבין כוחות "[[אפולו]]ניים". בתהליך היצירתי גובר הכוח האפולוני על היצר הדיוניסאי. מודל יצירה אסתטי זה משמש גם אותו כאידיאל לחיים כ"פנומן אסתטי" אשר במסגרתם נתפשת האמנות כמרחב שבו מתעדנים היצרים החייתיים שבאדם{{הערה|1=[[גולומב יעקב]], "הקדמה", בתוך: ניטשה, פרידריך, '''דיוניסוס ואפולו''', הקיבוץ המאוחד, תל אביב, 2005. }}.

פיתוח של עמדה זו הציג ניטשה בכתביו המאוחרים ובייחוד בחיבורו "[[המדע העליז]]" ([[1882]]). עמדה זו מורכבת מאמנות "שלילית" המנסה להגן על החיים על ידי יפויים בצורה אשלייתית – אמנותית ואמנות "חיובית" המשמשת כאמצעי להעצמת החיים ואינה זקוקה עוד לאשליה{{הערה|1=גולומב יעקב, "הקדמה", בתוך: ניטשה, פרידריך, '''דיוניסוס ואפולו''', הקיבוץ המאוחד, תל אביב, 2005עמ' 17–19. }}. האמנות העליזה והחיובית עוזרת לאדם על ידי עמידה לצד הכוחות הרציונליים והמוסריים. זו היא מוסריות חמורה פחות כיוון שעיסוקה אינו סובב עוד סביב הצגת נחמה בעבור האדם. בכך משמשת האמנות כאופק מנחה לפעולתו של האדם. "כל אמנות, כל פילוסופיה" כותב ניטשה במדע העליז, "מותר לראותן כסם מרפא ומכשיר עזר בידי החיים הגדולים ונאבקים: הן מניחות כתנאי מוקדם להן את מציאותם של הסבל ושל הסובלים. אולם ישנם שני סוגים של סובלים, אלה הסובלים משפעה יתירה של החיים ורוצים באמנות דיוניסאית וכן בהבטה והבנה טרגית בחיים – ומאידך, אלה הסובלים מדלדולם של החיים, המבקשים למצוא בעזרת האמנות וההכרה מנוחה, דממה, ים חלק, גאולה מעצמם... "{{הערה|1=גולומב יעקב, "הקדמה", בתוך: ניטשה, פרידריך, '''דיוניסוס ואפולו''', הקיבוץ המאוחד, תל אביב, 2005עמ' 23–24. }}

====פורמליזם====
כהמשך רעיוני של רוח האסתטיקה הרומנטית, התפתחה באסתטיקה של האמנות ובאמנות בסוף המאה ה-19 ובמחצית הראשונה של [[המאה ה-20]] תאוריה שהגדירה את היצירה האמנותית כצורה אסתטית. הביטוי הבולט לכך ב[[אמנות חזותית|אמנות החזותית]] היה ה[[הפשטה]] האמנותית.

בכתיבתו של חוקר [[תולדות האמנות]] [[היינריך ולפלין]] נוצר אחד הסממנים התאורטיים שיובילו מגמה זו. במושגים כגון "רוח העין" (Augengeist) ו"רוח הצורה" (Formgeist) הוא ניסה להראות את הקשר המשותף בין יצירות אמנות לבין החברה והזמן בה נוצרו. לשם כך פיתח שיטה של מחקר אמנות השוואתי בין יצירות אמנות מתקופות שונות על ידי יצירת צמדי ניגודים כגון קווי-ציורי, שטוח-עמוק, חתום-פתוח, ריבוי-אחדות, בהירות מוחלטת ובהירות יחסית, קלאסי-בארוק. "אופני הראייה" שפיתח ולפלין המעיטו בחשיבות הנושא והדגישו את המאפיינים הצורניים של יצירת האמנות{{הערה|1=ראו: ברש, משה, "תורת הסגנון של ולפלין", '''מחשבת האמנות בדורות האחרונים''', מוסד ביאליק, ירושלים, 1977, עמ' 119–135.}}.

הפילוסופים הפורמליסטים הבולטים באסתטיקה היו קלייב בל, רוג'ר פריי, מונרו בירדסלי, וקלמנט גרינברג.
[[קובץ:Fugue.JPG|ממוזער|ימין|"פוגה" של [[וסילי קנדינסקי]]]]
[[וסילי קנדינסקי]], אבי ה[[אמנות מופשטת|אמנות המופשטת]] תיאר בחיבורו "[[על הרוחני באמנות]]" ([[1912]]) את היחס בין הטבע לאמנות במונחים של השפעה [[פסיכולוגיה|פסיכולוגית]]-[[קוגניציה|הכרתית]] המלווה בנטייה לסמליות [[מטאפיזיקה|מטאפיזית]]. הייצוג האמנותי קוטלג על פי קנדינסקי למונחים של שפה אמנותית "טהורה". את ההתרשמות הראשונית מן הטבע כינה קנדינסקי בשם "התרשמות". יחס אחר לטבע הוא הבעה ספונטנית בעלת אופי פנימי ו'רוחני' אותה כינה בשם "אימפרוביזציה" ואילו השלישי הוא רגשות המעוצבים והמעובדים שוב ושוב. עיבוד זה הוא כבר פעולה שכלתנית שבה שותפים ההכרה והשכל ונקראת "[[קומפוזיציה]]".

במאמרו "בנייה, נוכחות, חשיבה"{{הערה|1=Heidegger, Martin, "Building, Dwelling, Thinking",'''Basic Writings''', Harper Collins, New York, 1993|כיוון=שמאל}}, מציג '''[[מרטין היידגר]]''' את פעולת הבנייה כבעלת משמעות [[אונטולוגיה|אונטולוגית]], פעולה המשקפת ומכוננת את ההוויה של האדם. יצירת המרחב אינה מהווה רק פעולת ייצוג, אלא ביטוי עמוק לפעולת ההכרה של האדם. גישה דומה הציג היידגר גם במאמרו "על מקורה של יצירת האמנות" ([[1935]]). במאמר, מסביר היידגר את מהותה של האמנות במונחים של [[הוויה (פילוסופיה)|הוויה]] (being) ושל [[אמת ושקר (פילוסופיה)|אמת]]. הוא טוען כי אמנות אינה רק דרך ביטוי לאמת בתוך ה[[תרבות]], אלא האמצעי ליצירתה. היא יוצרת מצע עליו יכולה להופיע ולהיחשף ההוויה. יצירות אמנות אינן רק ייצוג חיצוני של אובייקטים: הן יוצרות הבנה משותפת של הקהילה. בכל פעם שיצירת אמנות נוספת לתרבות, משתנים מושגיה הפנימיים.

=== אסתטיקה פוסט-מודרנית ופוסטמודרניזם===
{{להשלים|נושא=מדעי הרוח}}
[[קובץ:Prague - Dancing House.jpg|שמאל|ממוזער|250px|"[[הבית הרוקד]]" בתכנונו של [[פרנק גרי]]]]
הגישה ה[[פוסטמודרניזם|פוסט-מודרנית]] לאסתטיקה, כמו גישתו של הפוסט-מודרניזם לכל דבר, היא לשונית ו[[רלטיביזם|רלטיביסטית]]. כל דיון אסתטי הוא דיון לשוני, ולכן ניתוח הלשון יש בו כדי לסייע בניתוח האסתטי.

הפילוסוף [[ז'ק דרידה]], שטבע את המונח "[[דקונסטרוקציה]]", ביקש להציג בכתביו המרובים אלטרנטיבה רדיקלית למסורת הפילוסופית המערבית, על ידי [[ביזור]] מושג ה"[[לוגוס]]", ה"מרכז" של כל תאוריה, המוצג במסורת זו כאלמנט [[אפריורי]] ו[[טרנצנדנטי]]. בספרו "[[על הכתיבה]]" ([[1976]]) דרידה מציג את ה"סימן" (Sign) כסמן לא של נוכחות אונטולוגית, כי אם של חוסר יציבות, של עיכוב, המנסים למלא מישור בלתי נגיש של היעדר. את חוסר היציבות הזה של הסימן מכנה דרידה "[[דיפרנס]]" (Différance).

את חוסר היציבות של ה"סימן" מבהיר דרידה על ידי ניתוח לשוני של הסימן הלשוני – הטקסט. בניתוח זה מתבסס דרידה על החלוקה שהציע [[פרדינן דה-סוסיר]] בין "מסמן" לבין "מסומן". דרידה מבקש להראות כי החלוקה הדיכוטומית בין שני מושגים אלו אינה כה פשוטה וכי הסימן מורכב ממישורים פנימיים רבים ומייחסים מורכבים בין שני מושגים אלו. לפיכך, מה שנתפש כ"אמת" בסימן, מה שניתן לצפייה ביצירה האמנותית, הוא למעשה נתון לפרשנות ולקריאה מחודשת בכל פעם מחדש. כדי למנוע את הפרשנות הפופולרית של מושג הדקונסטרוקציה כביטול מוחלט של ערכים ושל היררכיות, מציב דרידה את המורשת התרבותית כמרכז מכונן, על ידי כך שטען כי הדקונסטרוקציה יכולה להתייחס רק אל טקסטים מכוננים{{הערה|1=ראו: למברג, דורית, "נפתולי דרידה", '''מבוע''', גיליון מס' 42, 2005, עמ' 69–79.}}.

במאמרו הנודע "פוסטמודרניזם או ההיגיון התרבותי של הקפיטליזם המאוחר" ([[1991]]){{הערה|1=ג'יימסון, פרדריך, '''פוסטמודרניזם או ההיגיון התרבותי של הקפיטליזם המאוחר''', [[רסלינג]], תל אביב, 2002.}} מנסה '''[[פרדריק ג'יימסון]]''' לאבחן את התרבות בעשור השני של [[המאה ה-20]], אותה הוא מכנה כ"עידן המכונה השלישי" ו[[פוסטמודרניזם|פוסט מודרנית]]. ג'יימסון סבור כי יצירות האמנות מן התקופה הזו משקפות שלב חדש בכלכלת השוק ושל ייצוג תרבותי המאופיין על ידי השטחה של משמעות הדימויים. היצירה האמנותית אינה מכילה עוד הקשרים היסטוריים משמעותיים, תפיסת זמן וחלל קוהרנטיות, או אף קשר רציף בין "מסמן" ל"מסומן", אלא מוצגת כ"[[פסטיש]]" – מונח אשר מזוהה עם [[אסכולת פרנקפורט]] ומצביע על שבירת היחס המסורתי שבין האמן, שפתו האמנותית והיצירה האמנותית עצמה. האמנות נתפשת כבעלת מימד [[פרודיה|פרודי]] כיוון וסממני הזהות נתפשים בה כחלולים וחסרי משמעות.

שבירת שרשרת הייחוס מהווה סימפטום למה שכינה '''[[גי דבור]]''' "[[חברת הראווה]]". ביטוי זה, אשר מהווה גם את כותרת ספרו{{הערה|1=דבור, גי, '''חברת הראווה ''', בבל, תל אביב, 2001.}} של דבור משנת [[1967]], מתאר תרבות בה הדימוי מאבד כל משמעות מלבד צורתו החיצונית המוצגת כחיזיון רהבתני של ייצוג עצמי.

== ראו גם ==
* [[:קטגוריה:אסתטיקנים|רשימת אסתטיקנים]]
* [[:קטגוריה:מבקרי אמנות|רשימת מבקרי אמנות]]
* [[פילוסופיה של המוזיקה]]

==לקריאה נוספת==
* [[גדעון עפרת]], '''הגדרת האמנות''', [[הוצאת הקיבוץ המאוחד]], 1975.
* [[עדי צמח]], '''מבוא לאסתטיקה''', הוצאת סימן קריאה, 1976.
* [[מנחם ברינקר]], '''אסתטיקה כתורת הביקורת: סוגיות ותחנות בתולדותיה''', [[הוצאת משרד הביטחון]], 1982.
* [[ולטר בנימין]], '''יצירת האמנות בעידן השעתוק הטכני''', הוצאת הקיבוץ המאוחד, 1983.
* [[רות לורנד]], '''על טבעה של האמנות''', 1991.
*[[משה צוקרמן]], '''פרקים בסוציולוגיה של האמנות''', הוצאת משרד הביטחון, 1996.
* [[רות לורנד]], '''היופי בראי הפילוסופיה'''. [[אוניברסיטת חיפה]]: חיפה, 2007.
* [[אומברטו אקו]], '''תולדות היופי''', הוצאת [[כנרת זמורה-ביתן]], 2010.
* אומברטו אקו, '''תולדות הכיעור''', הוצאת כנרת זמורה-ביתן, 2013.
*מיכל גל, '''היצירה האמנותית כחפץ וכמושג,''' זמנים, רבעון להיסטוריה, גיליון 136, 2016.
* דרור פימנטל, '''אסתטיקה''', הוצאת [[מוסד ביאליק]], 2014
* [[אבי לויתן]], '''אסתטיקה של אינסוף''' (הגות קיומית ומרחבית), הוצאת ספרי [[עתון 77]], 2022

==קישורים חיצוניים==
{{מיזמים|ויקימילון=אסתטיקה}}
* [http://lib.cet.ac.il/Pages/item.asp?item=9788&source=440 היפה, המכוער וכל השאר], פרופ' [[מנחם ברינקר]], אתר מט"ח
* [http://lib.cet.ac.il/Pages/item.asp?item=9255&kwd=6311 סוד היופי], [[צבי ינאי]], אתר מט"ח
* {{בריטניקה}}
* {{דף שער בספרייה הלאומית|987007294691205171|אמנות – פילוסופיה}}

== הערות שוליים ==
{{הערות שוליים}}

{{פילוסופיה|תחומים}}
{{בקרת זהויות}}
[[קטגוריה:אסתטיקה|*]]
[[קטגוריה:פילוסופיה]]
[[קטגוריה:יופי]]