מקור התודעה בהתמוטטות התודעה הדו-קאמרית

מתוך ויקיפדיה, האנציקלופדיה החופשית
מקור התודעה בהתמוטטות התודעה הדו-קאמרית
The Origin of Consciousness in the Breakdown of the Bicameral Mind
מידע כללי
מאת ג'וליאן ג'יינס עריכת הנתון בוויקינתונים
שפת המקור אנגלית עריכת הנתון בוויקינתונים
סוגה מסה עריכת הנתון בוויקינתונים
הוצאה
תאריך הוצאה 1976 עריכת הנתון בוויקינתונים
מספר עמודים 512 עריכת הנתון בוויקינתונים
לעריכה בוויקינתונים שמשמש מקור לחלק מהמידע בתבנית OOjs UI icon info big.svg

מקור התודעה בהתמוטטות התודעה הדו-קאמרית הוא ספר משנת 1976 מאת הפסיכולוג, הפסיכוהיסטוריון ותאורטיקן התודעה של פרינסטון, ג'וליאן ג'יינס (1920–1997). הספר מתייחס לבעייתיות של התודעה - "היכולת להתבוננות פנימה" - שלדעתו של ג'ינס יש להבדיל ממודעות חושית ותהליכים אחרים של קוגניציה. ג'יינס מציג את הפתרון המוצע שלו: שתודעה היא "התנהגות נלמדת" המבוססת יותר על שפה ותרבות מאשר על ביולוגיה. פתרון זה, בתורו, מצביע על מקורה של התודעה בהיסטוריה האנושית העתיקה ולא בתהליכים מטפיזיים או אבולוציוניים. יתרה מכך, עדויות ארכאולוגיות והיסטוריות מצביעות על כך שלפני "למידה" של התודעה, המנטליות האנושית הייתה מה שג'יינס כינה "המוח הדו-קמרי" - מנטליות המבוססת על הזיה מילולית.

המהדורה הראשונה יצאה בינואר 1977 באנגלית. שתי מהדורות מאוחרות יותר, ב-1982 וב-1990, יצאו על ידי ג'יינס עם תוספות אך ללא שינויים. זה היה ספרו היחיד של ג'יינס, והוא עדיין מודפס, במספר שפות. בנוסף לביקורות ופרשנויות רבות, ישנם מספר סיכומים של חומר הספר. למשל, בכתב העת Behavioral and Brain Sciences, בהרצאות ובדיונים שפורסמו ב-Canadian Psychology,[1] וב-Art/World.

התיאוריות של ג'ינס[עריכת קוד מקור | עריכה]

בספרו, ג'ינס סוקר את מה שאחד ממבקריו המוקדמים הכיר כ"היסטוריה מרהיבה של כישלון"[2] כדי להסביר את התודעה - "היכולת האנושית להתבונן בפנים".[3] כשהוא נוטש את ההנחה שהתודעה היא מולדת, ג'יינס מסביר זאת במקום זאת כהתנהגות נלמדת ש"מתעוררת ... מהשפה, ובמיוחד מהמטאפורה."[2] עם הבנה זו, ג'יינס הוכיח אז שטקסטים עתיקים וארכאולוגיה יכולים לחשוף היסטוריה של מנטליות אנושית לצד היסטוריות של מוצרים תרבותיים אחרים. הניתוח שלו של העדויות הוביל אותו לא רק למקם את מקור התודעה במהלך האלף השני לפני הספירה, אלא גם לשער את קיומה של "מנטליות לא-מודעת ישנה יותר שאותה כינה המוח הדו-קמרי, בהתייחסו לשתי ההמיספרות של המוח".[4]

בפרק השלישי של הספר, "המוח של האיליאדה", ג'יינס קובע שלאנשים של התקופה לא הייתה תודעה.

באופן כללי אין תודעה באיליאדה. אני אומר 'באופן כללי' כי אזכיר כמה חריגים מאוחר יותר. ובכלל לכן, אין מילים לתודעה או למעשים נפשיים. למילים באיליאדה שבעידן מאוחר יותר מתכוון לדברים נפשיים יש משמעויות שונות, כולן קונקרטיות יותר. המילה נפש, שמשמעותה מאוחר יותר נשמה או מוח מודע, היא ברוב המקרים חומרי חיים, כמו דם או נשימה: לוחם גוסס מדמם את נפשו אל האדמה או נושף אותה בהתנשפותו האחרונה. התומוס, שלאחר מכן מתכוון למשהו כמו נשמה רגשית, הוא פשוט תנועה או תסיסה. כאשר אדם מפסיק לנוע, התומוס עוזב את איבריו. אבל זה גם דומה איכשהו לאיבר בעצמו, שכן כאשר גלאוקוס מתפלל לאפולו כדי להקל על כאבו ולתת לו כוח לעזור לחברו סרפדון, אפולו שומע את תפילתו ו"מטיל כוח בגופו" (איליאדה, ט"ז:529)... התומוס יכול להגיד לגבר לאכול, לשתות או להילחם.

פרק 3

ג'יינס כתב המשך נרחב במהדורת 1990 של ספרו, בה התייחס לביקורות והבהיר כי לתיאוריה שלו יש ארבע השערות נפרדות: התודעה מבוססת על השפה ונגישה אליה; המוח הדו-קאמרי הלא מודע מבוסס על הזיות מילוליות; התמוטטות התודעה הדו-קאמרית קודמת לתודעה, אך התיארוך משתנה; ה'מוח הכפול' של הדו-קאמרליות אינו הצידייזציה הפונקציונלית של היום של ההמיספרות המוחיות. הוא גם הרחיב על השפעת התודעה על הדמיון והזיכרון, מושגי העצמי, רגשות, חרדה, אשמה ומיניות.

קבלה והשפעה[עריכת קוד מקור | עריכה]

"מקור התודעה בהתמוטטות התודעה הדו-קאמרית" הייתה יצירה מוצלחת של מדע פופולרי, שמכרה את ההדפסה הראשונה לפני ששנייה הצליחה להחליף אותה. הספר היה מועמד לפרס הספר הלאומי ב-1978, וזכה לעשרות ביקורות ספרים חיוביות, כולל אלה של מבקרים ידועים כמו ג'ון אפדייק ב"ניו יורקר", כריסטופר להמן-האאפט ב"ניו יורק טיימס", ומרשל מקלוהן ב"טורונטו גלוב אנד מייל". מאמרים על ג'ינס ורעיונותיו הופיעו במגזין Time וב-Psychology Today[5] ב-1977, וב-Quest/78[6] ב-1978.

הוא מוזכר בעבודתו של ריצ'רד דוקינס משנת 2006 "יש אלוהים?" כ"אחד מהספרים האלה שהם זבל מוחלט או יצירה של גאונות מוחלטת, שום דבר באמצע! כנראה הראשון, אבל אני מגדר את ההימורים שלי". עבודתו של ג'יינס על התודעה השפיעה על הפילוסופים דניאל דנט, [7] סוזן בלקמור וקן וילבר, והמודל הדו-קמרי של ההמיספרות המוחיות השפיע על חוקרי הסכיזופרניה הנרי נסראללה [8] וטים קרואו. [9]

התיאוריה של דו-קאמרליות צוטטה באלפי ספרים ומאמרים, מדעיים ופופולריים כאחד. [10] זה נתן השראה לחקירות מוקדמות של הזיה שמיעתית על ידי הפסיכולוג תומאס פוזי [11] והפסיכולוג הקליני ג'ון המילטון. [12] עם מחקר נוסף בסוף שנות ה-90 באמצעות טכנולוגיית הדמיית מוח חדשה, רעיונותיו של ג'יינס קיבלו תשומת לב מחודשת [13] [14] והכרה על כך שהם תרמו לחשיבה מחודשת על הזיות שמיעה ומחלות נפש. [15]

בתרבות נפוצה[עריכת קוד מקור | עריכה]

  • ברומן הבלתי גמור של דאגלס אדמס, "סלמון הספק", דירק ג'נטלי משיג עותקים של פייננשל טיימס - "מנווד ישן בתמורה לשמיכה, קצת סיידר, ועותק של "מקור התודעה בהתמוטטות המוח הדו-קמרי". [16]
  • ב-2009 פרסם הסופר האמריקני טרנס הוקינס את "זעם אכילס", סיפור מחודש של איליאד של הומר שמדמיין את המעבר של הגיבור ממנטליות דו-קאמרית לתודעה.
  • לפי בריאן ג'יי מקווי ב-The Psychology of Westworld: When Machines Go Mad, הרעיון של דו-קאמראליות קיים בסדרת המדע הבדיוני וסטוורלד משנת 2016.
  • רעיון הדו-קומרליות השפיע על הסופרים פיליפ ק. דיק, [17] ויליאם ס. בורוז, [18] ניל סטפנסון [19] ורוברט ג'יי סוייר. [20]
  • באלים האמריקאיים של ניל גיימן, יש רמיזה לתיאוריה של ג'ינס. גיבור הרומן, הצל, דן בתיאוריות על מקורות האלים עם טרמפיסט שהוא אוסף; הטרמפיסט אומר "'קראתי איזה ספר על מוחות... איך לפני חמשת אלפים שנה אונות המוח התמזגו ולפני זה אנשים חשבו כשהאונה הימנית של המוח אמרה משהו זה היה קולו של האל שאומר להם מה לעשות לַעֲשׂוֹת'." [21]

ועידות[עריכת קוד מקור | עריכה]

היו מספר כנסים וסימפוזיון שהוקדשו לתיאוריה של ג'וליאן ג'יינס. אלו כוללים:

  • סימפוזיון מקמאסטר-באואר על תודעה באוניברסיטת מקמאסטר נערך בנובמבר 1983, עם הרצאות ודיון של ג'וליאן ג'יינס, דניאל דנט ואחרים.
  • סימפוזיון על התיאוריה של ג'יינס נערך באוניברסיטת הרווארד בדצמבר 1988, עם הרצאות ודיון של ג'וליאן ג'יינס, דניאל דנט ואחרים.
  • ועידת ג'וליאן ג'יינס בנושא תודעה אורגנה על ידי פרופסור סקוט גריר באוניברסיטת הנסיך אדוארד איילנד בשנים 2006 ו-2008 (סימפוזיון של יום אחד נערך בין השנים 2002–2005), והציגו דוברים כמו דניאל דנט, מייקל גזאניגה, ריצ'רד רסטאק., קארל פריברם ורבים אחרים.
  • בוועידת "לקראת מדע של תודעה" באפריל 2008 שהתקיימה בטוסון, אריזונה, אירחו מרסל קויסטן (מנכ"ל ומייסד אגודת ג'וליאן ג'יינס) ובריאן ג'יי מקווי (אוניברסיטת אריזונה) סדנה שהוקדשה לפסיכולוגיה ג'ינסיאנית. באותו כנס התקיים גם פאנל שהוקדש לג'יינס, עם ג'ון לימבר (אוניברסיטת ניו המפשייר), מרסל קויסטן, ג'ון היינלי (האוניברסיטה הדרומית), סקוט גריר (אוניברסיטת הנסיך אדוארד איילנד), ובריאן ג'יי מקווי. מחקר רלוונטי. באותו כנס מסר הפילוסוף יאן סלוטלס (אוניברסיטת ליידן) מאמר על פסיכולוגיה ג'ינסיאנית.
  • ביוני 2013, התקיים ועידת ג'וליאן ג'יינס בנושא תודעה ולימודי דו-קאמר בצ'ארלסטון, מערב וירג'יניה. התוכנית הרב-תחומית כללה 26 דוברים במשך שלושה ימים מלאים, כולל הרצאות מרכזיות של פרופסור רוי באומיסטר, פרופסור מרלין דונלד וד"ר דירק קורסטנס.

פרסומים[עריכת קוד מקור | עריכה]

מספר הולך וגדל של פרסומים דנים ומרחיבים את התיאוריה של ג'וליאן ג'יינס. אלו כוללים:

  • Reflections on the Dawn of Consciousness: Julian Jaynes's Bicameral Mind Theory Revisited (2007), המכילה כמה ממאמריו של ג'יינס יחד עם פרקים של חוקרים ממגוון דיסציפלינות המרחיבות את רעיונותיו. [22]
  • אוסף ג'וליאן ג'יינס (2012), המאגד רבים מההרצאות והמאמרים של ג'יינס הרלוונטיים לתיאוריה שלו (כולל כמה שלא פורסמו בעבר), יחד עם ראיונות ומפגשי שאלות ותשובות שבהם ג'יינס מתייחס לתפיסות מוטעות לגבי התיאוריה ומרחיב את תיאוריה לתחומים חדשים. [23]
  • The Minds of the Bible: Speculations on the Cultural Evolution of Human Consciousness (2013) מאת הרב ג'יימס קון, הבוחן את העדויות לתיאוריה של ג'יינס בברית הישנה. [24]
  • Gods, Voices, and the Bicameral Mind (2016), הכולל מאמרים על מגוון היבטים של התיאוריה של ג'יינס, לרבות היסטוריה עתיקה, שפה, התפתחות התודעה אצל ילדים והמעבר מדו-קאמרליות לתודעה בטיבט העתיקה. [25]
  • כיצד התפתחה הדת: הסבר על המתים החיים, אלילים מדברים ומונומנטים מהפנטים (2016) מאת בריאן ג'יי מקווי [26]
  • הפסיכולוגיה ה'אחרת' של ג'וליאן ג'יינס: שפות עתיקות, חזיונות קדושים ומנטליות נשכחת (2018) מאת בריאן ג'יי מקווי [27]
  • The Psychology of the Bible: Explaining Divine Voices and Visions (2020) מאת בריאן ג'יי מקווי [28]

מחלוקת וביקורת[עריכת קוד מקור | עריכה]

באופן כללי, ג'יינס זוכה לכבוד כמרצה והיסטוריון של פסיכולוגיה. מרסל קויסטן, מייסד אגודת ג'וליאן ג'יינס, שואל מדוע, בעשרות השנים שלאחר פרסום הספר, "היו מעט דיונים מעמיקים, חיוביים או שליליים", ודוחה כפשטנית מדי את הביקורת ש"ג'יינס טעה".[4]

ג'יינס תיאר את מגוון התגובות לספרו כ"מאנשים שמרגישים [הרעיונות] חשובים מאוד כל הדרך ועד לעוינות חזקה מאוד. ... כשמישהו בא ואומר שהתודעה נמצאת בהיסטוריה, אי אפשר לקבל אותה. אם [פסיכולוגים] אכן יקבלו את זה, לא תהיה להם המוטיבציה לחזור למעבדה ..."[6]

WT Jones, סוציולוג שתואר כ"אחד המבקרים היסודיים ביותר של ג'יינס", שאל ב-1979, "מדוע, למרות חוסר הסבירות שלו, הספר [של ג'יינס] נלקח ברצינות על ידי אנשים מתחשבים ואינטליגנטיים?"[2] ג'ונס הסכים עם ג'ינס ש"השפה שבה מתנהל הדיבור על התודעה היא מטפורית", אבל הוא סתר את הבסיס של הטיעון של ג'יינס - שהמטפורה יוצרת תודעה - בכך שטען ש"השפה (ובמיוחד המטאפורה) לא יוצרת, היא מגלה, קווי הדמיון שהשפה מסמנת". ג'ונס גם טען ששלוש "אוריינטציות קוסמולוגיות" הטיו את חשיבתו של ג'יינס: 1) "עוינות לדרווין" וברירה טבעית; 2) "כמיהה ל'דו-זוגיות אבודה'" (ג'ונס האשים את ג'ינס בטענה ש"לכולנו יהיה טוב יותר אם 'כולם' היו שוב סכיזופרנים"); 3) "רצון לנוסחה גורפת וכוללת הכל שמסבירה את כל מה שקרה". ג'ונס הגיע למסקנה ש"... אלה שחולקים את ההטיות הללו ... צפויים למצוא את הספר משכנע; מי שלא ידחה את הטיעונים [של ג'יינס] ..."[2]

המודל הנוירולוגי ב"מקור התודעה בהתמוטטות המוח הדו-קמרי" היה השערה נוירו - מדעית רדיקלית שהתבססה על רומן מחקר באותה תקופה, בעיקר על תאוריית " המוח המפוצל " של הגזאניגה. [29][30] כיום, ההשערות שלו עדיין שנויות במחלוקת לרבים בתחום. [31][30] עם זאת, הרעיון הכללי יותר של "עצמי מפוצל" (לעומת " עצמי יחידתי ") מצא תמיכה ממחקרים פסיכולוגיים ונוירולוגיים, ורבים מהטיעונים ההיסטוריים המופיעים בספר נותרו נתמכים, ולא הופרכו (אם כי בשל האופי התאורטי של העבודה, ייתכן שיידרש מחקר נוסף כדי להתנסות בכמה מהרעיונות). [32]

ביקורת מוקדמת של הפילוסוף נד בלוק טענה שג'יינס בלבל את הופעת התודעה עם הופעתו של מושג התודעה. במילים אחרות, לפי בלוק, בני האדם היו מודעים לאורך כל הדרך אך לא היה להם מושג התודעה ולכן לא דנו בו בטקסטים שלהם. דניאל דנט השיב שלדברים מסוימים, כמו כסף, בייסבול או תודעה, אי אפשר לקבל את הדבר מבלי שיהיה לו גם את הרעיון של הדבר. [33] יתרה מכך, ניתן לטעון שבלוק פירש לא נכון את טבעו של מה שג'ינס טען שהוא בנייה חברתית. [34] [35]

תרגומים[עריכת קוד מקור | עריכה]

מקור התודעה בהתמוטטות התודעה הדו-קאמרית תורגם לשבע שפות זרות לפחות: [36]

  • גרמנית: Der Ursprung des Bewusstseins durch den Zusammenbruch der Bikameralen Psyche
  • ספרדית: El Origen de la Conciencia en la Ruptura de la Mente Bicameral
  • צרפתית: La Naissance de la Conscience dans L’Effondrement de L’Esprit Bicaméral
  • איטלקית: Il Crollo della Mente Bicamerale e L’origine della Coscienza
  • יפנית: 神々の沈黙―意識の誕生と文明の興亡 (日本語) 単行本
  • קוריאנית: 의식의 기원 : 옛 인류는 신의 음성을 들을 수 있었다
  • פרסית: منشا آگاهی در فروپاشی ذهن دو ساحتی

הערות שוליים[עריכת קוד מקור | עריכה]

  1. ^ Jaynes, Julian (באפריל 1986). "Consciousness and the Voices of the Mind". Canadian Psychology. 27 (2). {{cite journal}}: (עזרה)
  2. ^ 1 2 3 4 Jones, William Thomas (1979) Mr. Jaynes and the bicameral mind: a case study in the sociology of belief. Humanities Working Paper, 23. California Institute of Technology, Pasadena, CA. https://resolver.caltech.edu/CaltechAUTHORS:20090714-105138181
  3. ^ Kuijsten, Marcel (2016). "Introduction". In Kuijsten, Marcel (ed.). Gods, Voices and the Bicameral Mind: The Theories of Julian Jaynes (First ed.). Henderson NV: Julian Jaynes Society. ISBN 978-0-9790744-3-1.
  4. ^ 1 2 Kuijsten, Marcel (2006). "Introduction". In Kuijsten, Marcel (ed.). Reflections on the Dawn of Consciousness: Julian Jaynes's Bicameral Mind Theory Revisited (First ed.). Henderson NV: Julian Jaynes Society. ISBN 978-0-9790744-0-0.
  5. ^ Keen, Sam (בנובמבר 1977). "Julian Jaynes: Portrait of the Psychologist as a Maverick Theorizer". Psychology Today. 11. {{cite journal}}: (עזרה)
  6. ^ 1 2 Rhodes, Richard (בינואר–בפברואר 1978). "Alone in the Country of the Mind". Quest/78. Ambassador International Cultural Foundation. 2 (1). {{cite journal}}: (עזרה)
  7. ^ Dennett, Daniel (1992). Consciousness Explained. Back Bay Books.
  8. ^ Nasrallah, Henry (1985). "The Unintegrated Right Cerebral Hemispheric Consciousness as Alien Intruder: A Possible Mechanism for Schneiderian Delusions in Schizophrenia". Comprehensive Psychiatry. 26 (3): 273–82. doi:10.1016/0010-440X(85)90072-0. PMID 3995938.
  9. ^ Crow, Tim (2005). "Right Hemisphere Language Functions and Schizophrenia: The Forgotten Hemisphere". Brain. 128 (5): 963–78. doi:10.1093/brain/awh466. PMID 15743870free{{cite journal}}: תחזוקה - ציטוט: postscript (link)
  10. ^ "Google Books". נבדק ב-18 בנובמבר 2017. {{cite web}}: (עזרה)
  11. ^ Posey, Thomas (1983). "Auditory Hallucinations of Hearing Voices in 375 Normal Subjects". Imagination, Cognition, and Personality. 3 (2): 99–113. doi:10.2190/74V5-HNXN-JEY5-DG7W.
  12. ^ Hamilton, John (1988). "Auditory Hallucinations in Nonverbal Quadriplegics". Psychiatry. 48 (4): 382–92. doi:10.1080/00332747.1985.11024299. PMID 4070517.
  13. ^ Olin, Robert (1999). "Auditory Hallucinations and the Bicameral Mind". Lancet. 354 (9173): 166. doi:10.1016/S0140-6736(05)75304-6. PMID 10408523.
  14. ^ Sher, Leo (2000). "Neuroimaging, Auditory Hallucinations, and the Bicameral Mind". Journal of Psychiatry & Neuroscience. 25 (3): 239–40. PMC 1407719. PMID 10863883.
  15. ^ Smith, Daniel (2007). Muses, Madmen, and Prophets: Rethinking the History, Science, and Meaning of Auditory Hallucination. Penguin Press. ISBN 9781594201103.
  16. ^ Adams, Douglas (2003). The Salmon of Doubt: Hitchhiking the Galaxy One Last Time. Ballantine Books. p. 233. ISBN 9780345460950.
  17. ^ Dick, Philip (1977). A Scanner Darkly. Doubleday.
  18. ^ Burroughs, William S. "Sects and Death." Three Fisted Tales of Bob. Ed. Rev. Ivan Stang. Fireside, 1990. ISBN 0-671-67190-1
  19. ^ Stephenson, Neal (1992). Snow Crash. Bantam Books.
  20. ^ Sawyer, Robert (2009). WWW: Wake. Ace. ISBN 9780441016792.
  21. ^ Gaiman, Neil. American Gods. Harper Collins, 2011, p. 151.
  22. ^ Kuijsten, Marcel (2007). Reflections on the Dawn of Consciousness: Julian Jaynes's Bicameral Mind Theory Revisited. Julian Jaynes Society. ISBN 978-0-9790744-0-0.
  23. ^ Kuijsten, Marcel (2012). The Julian Jaynes Collection. Julian Jaynes Society. ISBN 978-0979074424.
  24. ^ Cohn, James (2013). The Minds of the Bible: Speculations on the Cultural Evolution of Human Consciousness. Julian Jaynes Society. ASIN B00B5LWV82.
  25. ^ Kuijsten, Marcel (2016). Gods, Voices, and the Bicameral Mind: The Theories of Julian Jaynes. Julian Jaynes Society. ISBN 978-0979074431.
  26. ^ McVeigh, Brian (2016). How Religion Evolved: Explaining the Living Dead, Talking Idols, and Mesmerizing Monuments. Routledge. ISBN 978-1412862868.
  27. ^ McVeigh, Brian (2018). The 'Other' Psychology of Julian Jaynes: Ancient Languages, Sacred Visions, and Forgotten Mentalities. Imprint Academic. ISBN 978-1845409517.
  28. ^ McVeigh, Brian (2020). The Psychology of the Bible: Explaining Divine Voices and Visions. Imprint Academic. ISBN 978-1788360371.
  29. ^ Gazzaniga, Michael (1967). "The Split Brain in Man". Scientific American. 217 (2): 24–29. Bibcode:1967SciAm.217b..24G. doi:10.1038/scientificamerican0867-24.
  30. ^ 1 2 "Did the Bicameral Mind Evolve to Create Modern Human Consciousness?". HowStuffWorks (באנגלית). 2021-02-01. נבדק ב-2021-12-07.
  31. ^ Burmon, Andrew. "A Scholar Explains How Bicameral Mind Theory Predicts the 'Westworld' Plot". Inverse (באנגלית). נבדק ב-2021-12-07.
  32. ^ Cavanna, AE; Trimble, M; Cinti, F; Monaco, F (2007). "The "bicameral mind" 30 years on: a critical reappraisal of Julian Jaynes' hypothesis". Functional Neurology. 22 (1): 11–5. PMID 17509238.
  33. ^ Daniel Dennett, op. cit., at pp. 127–128 in Brainstorms
  34. ^ Sleutels, Jan (2006). "Greek Zombies". Philosophical Psychology. 19 (2): 177–197. doi:10.1080/09515080500462412.
  35. ^ Williams, Gary (2010). "What is it like to be nonconscious? A defense of Julian Jaynes". Phenomenology and the Cognitive Sciences. 10 (2): 217–239. doi:10.1007/s11097-010-9181-z.
  36. ^ "The Origin of Consciousness in the Breakdown of the Bicameral Mind". Julian Jaynes Society. נבדק ב-18 בדצמבר 2020. {{cite web}}: (עזרה)

קישורים חיצוניים[עריכת קוד מקור | עריכה]