משתמש:יונ101/מלחמות המדע

מתוך ויקיפדיה, האנציקלופדיה החופשית
דף זה אינו ערך אנציקלופדי
דף זה הוא טיוטה של יונ101.
דף זה אינו ערך אנציקלופדי
דף זה הוא טיוטה של יונ101.

מלחמות המדע הן כינוי למאבק אינטלקטואלי בין גישות שונות כלפי האמינות של הידע המדעי, השיטה המדעית והפרשנות של ההיסטוריה והפילוסופיה של המדע. “המלחמות" הגיעו לשיאן בשנות השמונים והתשעים של המאה ה-20 בסדרה של מאמרים בכתבי עת וספרים בנושא. בשנים האחרונות דעכו, מסיבות שונות, מלחמות המדע, אולם ללא "ניצחון" מובהק לאף אחד משני הצצדים.

בצורה גסה אפשר לראות בשתי גישות. הגישה הראשונה, שבה מחזיקים לרוב סוציולוגים והיסטוריונים של המדע והטכנולוגיה, אנשי מדעי החברה והרוח, טוענת כי המדע, כמו כל פעילות אנושית, היא תהליך של הבניה חברתית, ז"א מציאות "סוציולוגית" בלבד שאינה בהכרח משליכה על המציאות האמיתית כפי שהיא. מכוון שכך, המדע והתפתחותו הינו תוצאה של נסיבות חברתיות, פוליטיות וכלכליות, לא פחות מאשר של מאמץ אינטקטואלי טהור להבין את העולם סביבנו. מצד שני, הגישה השניה, שבה מחזיקים לרוב מדענים ופילוספים אנליטים, טוענת כי המדע שואף ככל הניתן לאובייקטיביות מוחלטת ולחוסר התלות של המדע, לפחות בבסיסו, לרעיונות חברתיים ופוליטיים.

הקדמה ורקע היסטורי[עריכת קוד מקור | עריכה]

הגישה המסורתית כלפי הפילוסופיה של המדע מניחה כי המדע הינה דרך אובייקטיבית לתיאור המציאות. השיטה המדעית, היא כינוי לכלל הטכניקות שבהם משתמשים במדענים על מנת לבחון רעיונות ולצבור ידע. עד המאה ה-20 היה נהוג לראות בשיטה המדעית כשיטה רציונלית טהורה שכאשר מתשמשים בה כהלכה, הבחירה בין תאוריה מדעית א' לתאוריה מדעית ב', תמיד התאוריה אשר הכי הקרובה לאמת תיבחר.

אולם במאה ה-20 החלה גישה זאת להתחלף בגישה יותר מורכבת אשר לוקחת בחשבון גורמים נוספים ומערערת על הנחות קיימות. שני פילוסופים של המדע מרכזיים שינו באופן מהותי את הדרך שבה נהוג היה לחשוב על הנושא, הם פופר וקון.

קרל פופר (1902 - 1994) טען כי המדע אינו יכול להגיע אל אמת מוחלטת אלא רק להתקרב לעבר האמת על ידי כך שהוא יכול לומר בביטחון אך ורק מה אינו נכון או מה אינו אמיתי. הוא ערער על שימוש במושגים כמו אמת, מכוון שהמדע אינו חותר אל האמת אלא אל תאוריה, אשר זמנית לא ניתנת להפרכה, ולכן היא אמת "על תנאי".

תומאס קון ‏ (1922 - 1996), בספרו המבנה של מהפכות מדעיות העוסק בהתפתחות המדע בראי היסטורי הציג את תאוריית הפרדיגמות. לפיה, ההתפתחות המדעית נוצרת על ידי רצף של מהפכות עוקבות (פרדיגמות), ולא כגידול מצטבר ולינארי של הידע המדעי, תוך למידת מידע חדש ותיקון שגיאות העבר, כפי שהיה מקובל לחשוב עד אז. קון, ברעיונותיו אלה, פתח צוהר לגישה הפוסטמודרנית אשר תתפתח בהמשך. לפי קון, כל אחת מהפרדיגמות השונות הינן בעלות מבנה וסדר פנימי עצמאי, ומובן מסויים "מתייחסות לעצמן" ולכן אי אפשר להשוות בין מושגים מפרדיגמות שונות. לפיכך, מדענים מפרדיגמות שונות אינם יכולים להבין זה את זה ואין שום דרך אובייקטיבית להכריע מי מהם צודק. "הפרדיגמה" היא אמת פנימית, אשר מחזיק בה כל מדען השייך אליה, בניגוד לאמת "האובייקטיבית" אשר נמצאת במציאות. בכך קון שבר את המונופול שהיה למדע על מושגים כמו ידע אובייקטיבי ורציונליות [1]

טיעוני שני הצדדים[עריכת קוד מקור | עריכה]

הגישה השמרנית[עריכת קוד מקור | עריכה]

הגישה השמרנית, או המסורתית שואבת את שורשיה מתקופת עידן האורות באירופה, מרעיונות כמו אמפיריציזם, אשר נותן דגש על הנסיון הנלמד מהחושים ומתצפיות ומרציונליזם, הנותן דגש על תיאור והגעה למסקנות על פי כללי לוגיקה נוקשים ומוסכמים. לפי גישה זאת, אל האמת ניתן להגיע, או לפחות להתקרב על ידי עריכת ניסויים, קבלת תוצאות והגעה למסקנות. בגישה זאת, אין מקום, או לפחות מקום מרכזי, לשיקולים כמו חברה, כלכלה, אידיאולוגיה או פוליטיקה.

לדוגמא את המעבר מהמכניקה הניוטונית לתורת היחסות, הגישה השמרנית תראה בכך שאינשטיין, לאחר שנתקל בבעיות בתיאורי המציאות ניסח משיקולים רציונאליים ומתוך רצון לקדם את המדע תאוריה אשר מתארת את המציאות בצורה מוצלחת יותר. מכוון שהתאוריה אכן תיארה את המציאות באופן טוב יותר היא התקבלה על ידי המדענים ברחבי העולם כגישה הנכונה והאמיתית. הגישה לא תיקח בחשבון את הנסיבות ההיסטוריות של כתיבת התורה (תחילת המאה ה-20 באירופה), האקלים האידיאולוגי (מלחמת העולם הראשונה) ואת הפיזיקאים האחרים ומניעיהם לקבלת התאוריה ואת הנסיבות החברתיות שבהן היה נמצא אינשטיין בזמן שחקר את הנושא.

הגישה הפוסטמודרנית[עריכת קוד מקור | עריכה]

את תמצתי טיעוני הגישה הפוסטמודרנית ניתן למצוא בספרם משנת 1994 של נורמן לויט ופול גרוס (אשר דווקא יוצא נגד גישה זאת), "אמונה תפלה גבוהה".

מדע היא מערכות של אמונות אשר נובעות מהתרבות אשר בה נמצא האדם ובנסיבות של התקופה ההיסטורית. לפיכך המדע אינו, כפי שמקובל לחשוב, גוף של ידע ושל מסקנות הניתנות לבדיקה אשר מתייחסות לעולם הממשי.

זהו שיח (דיסקורס), אשר נוצר על ידי ובשביל קהילה פרשנית (interpretive community), תחת תנאים אשר נקבעו על ידי רשת מסובכת של נסיבות חברתיות, דעות פוליטיות, מניעים כלכליים ואקלים פוליטים, אשר ביחד מרכיבים את הסביבה האנושית הבלתי נמנעת של המדען.

כך, המדע המקובל הינו רק קהילת שיח (discursive community) אחד מיני רבות שקיימות כיום והיום קיימות בהיסטוריה. כתוצאה מכך האמיתות שהוא טוען הינן בעלות מאפיין של התייחסות עצמית, במובן שהן יכולות להיות מקובלות אך ורק על ידי שימוש בסטנדרטים שהקהילה המדעית יצרה לעצמה ואשר מבחינות אותה ממבנים חברתיים אחרים.

Higher superstition: the academic left and its quarrels with science, Paul R. Gross, Norman Levitt, 1998

לפי גישה זאת ניתן למנות כמה גורמים אשר משפיעים על הגילויים המדעיים, פרט לrציונליות, חתירה לאמת ושימוש בלוגיקה ובהוכחות:

  • רעיונות וגישות אידיאולוגיות
  • מניעים כלכליים
  • אקלים פוליטי
  • נסיבות היסטוריות
  • סיבות חברתיות בתוך חוג או קבוצת המדענים
  • סיבות חברתיות אישיות, תקופתיות או מדיניות

לדוגמא השפעה בולטת של רעיונות אידיאולגיים בנושא מדעי הינו מושג "המדע היהודי" שהתפתח בגרמניה הנאצית. פיליפ לנארד, יוהנס שטארק, שני פיזיקאים גרמניים, חתני פרס נובל בפיזיקה, שאין ספק אשר היו מומחים בתחומם, פסלו על הסף רעיונות חדשים בפיזיקה, כמו תורת היחסות של אינשטיין, אותם כינו "פיזיקה יהודית", זאת בניגוד לפיזיקה הגרמנית הישנה והטובה. במקרה זה ברור כי מניעים אידיאולוגיים היוו את הבסיס לטענות של השניים ולא מניעים מדעיים טהורים.

דוגמא נוספת לשימוש הוא טענותיה של פרופסור רבקה פלדחי מאוניברסיטת תל אביב במאמרה, "להסתכל, לראות, להבין" במגזין גליליאו. המאמר עוסק בתגלית של גלילאו גלילי, שבעזרת תצפית על הירח בטלסקופ היה הראשון אשר טען כי הירח אינו כדור חלק אלא שיש על פניו הרים וגאיות. [2]

פלדחי טוענת כי הכשרתו של גלילאו כאמן היא שאיפשרה לו להסתכל על הירח ולפרש את כתמי האור והצל, אותם ראה בטלסקופ, כמכתשים. בתקופת פעילותו של גלילאו כאמן החלה להתפתח תיאוריות האמנותיות של פרספקטיבה גרפית גיאומטרית, התפיסה של אמנות שעושה שימוש בידע גיאומטרי על מנת לייצג את החלל בצורה תלת מימדית.

השכלתו של גלילאו כצייר וקיום קהל המאזינים אשר מכיר את השפה האומנותית הזו, איפשרה את התקבלות טענותיו ברבים. היא מזהה את הנסיון להפוך את הצל והאור לאובקייטים נראים של הרים וגאיות כהבניית מציאות חדשה. רק בזכות השיח האומנותי אשר היה רווח מצליח לראות את הירח מחדש ולתאר לקורא את מה שהוא רואה. בנוסף היא מתייסת לכתיבת ספרו של גלילאו, "שליח הכוכבים", בשפה האיטלקית ולא בלטינית כמקובל אז, במטרה לפנות אל קהל חדש, הסוחרים האיטלקים שהחלו לצבור הון באותה תקופה. כמו כן, היא דנה בכך שכאשר ניסה לבסס את גילוים של ירחי צדק, הוא קרא להם "כוכבי מדיצ'י", על שם משפחת הדוכסים האיטלקית אשר שימש בחצרם. קריאה בשם הזה יוצרת מצב שבו מי שמתנגד לקיומם של הכוכבים, כאילו יוצא נגד משפחת מדיצ'י החזקה.

פלדחי מתייחסת בטיעוניה לתפיסות חברתיות של אמנות ולעניינים פוליטים, ולא לרציונליות, אמת והוכחות, ובכך היא מצייגת את הגישה החדשה להבנת ההיסטוריה של המדע.

מלחמות המדע[עריכת קוד מקור | עריכה]

בשנות השמונים והתשעים של המאה העשרים, יחד עם עליית קרנו של הפוסטמודרניזם במדע החברה והרוח, יצא שטף של מאמרים וספרים, אשר עסקו בביקורת חברתית ותרבותית של המדע, יחד עם תשובות לטיעונים מצד מצדדי הגישה השמרנית. מתוך מאות ואלפי המאמרים אנחנו נתמקד בכמה טקסטים ופרשות מרכזיות אשר דרכן אפשר יהיה להבין רבים מהנושאים אשר נמצאים על הפרק.

מבנים קוורקים[עריכת קוד מקור | עריכה]

בשנת 1984 הסוציולוג והיסטוריון של המדע אנדרו פיקרינג פרסם את הספר "מבנים קוורקים" העוקב אחרי פעילותם של הפיזיקאים שעסקו בפיתוח מודל החלקיקים האלמנטריים. הטענה המרכזית בספר היא שמודל החלקיקים האלמנטריים הינו הבניה חברתית שנעשתה על ידי מדענים אשר חקרו את הנושא במאיצי חלקיקים בשנות השבעים.

לטענתו, היה למדענים "מרחב תמרון" בפרשנות של תוצאות הניסויים שביצעו במאיצי חלקיקים. הוא טוען שגילויים לכאורה של חלקיקים אלמנטריים היו בבחינת נבואה המגשימה את עצמה: המדענים מצאו את החלקיקים שציפו למצוא. לכן, יותר משעסקו המדענים בגילוי חלקיקים יסודיים הקיימים בעולם באופן עצמאי, הם עסקו בהבנייתם באופן שמתיישב עם העדפותיהם התאורטיות והאינטרסים הקוגניטיביים שלהם מחד, ועם תוצאות הניסויים מאידך. לפי גישה זאת, התאוריה, אשר התקבלה באופן חברתי בקרב המדענים, של החלקיקים האלמנטריים, היא זאת שיצרה את המציאות.

הגישה מתוארת היטב בפיסקה הבאה מהספר:

ההסבר שלי לגבי מדוע הממשות של הקוורקים נהיו מקובלים [על ידי הקהילה המדעית] מתקשר לדינמקיה של פרקיטקת העיסוקי המעשי בתחום, דינמיקה שהיא בו בזמן חברתית וקונצפטואלית. אני מנסה [בספר זה] להימנע משימוש מעגלי בריאליזם נאיבי שבו התואצה של תהליך היסטורי, במקרה זה התקבלות רעיון הממשות של הקוורקים, קובעת את התהליך עצמו. הגישה שנלקחת כאן היא שהתקבלות הקוורקים כמציאות ממשית היא תוצאה של הפרקטיקות של פיזיקאי חלקיקים, ולא ההפך.

Constructing quarks: a sociological history of particle physics, Andrew Pickering, 1999

במאמר ביקורת על הספר, טענו הפיזיקאי סילבן שוובר (Silvan S. Schweber) וההיסטוריון של המדע איב ג'ינגרס (Yves Gingras) במאמר [3] כי על אף שהספר נכון ומדוייק מבחינה עובדתית, מרחב הפרשנות שהוא מעניק למדענים באשר לגילוי החלקיקים אינו כה רחב בפועל וכי הרטוריקה הקונסטרוקטיביסטית שלו אינה עולה בקנה אחד עם העדויות ההיסטוריות שהוא עצמו מביא לתמיכה בטענותיו.

אמונה תפלה גבוהה[עריכת קוד מקור | עריכה]

בשנת 1994 התפרסם הספר "אמונה תפלה גבוהה: השמאל האקדמי ומאבקיו עם המדע" (Higher Superstition: The Academic Left and Its Quarrels with Science") על ידי הביולוג נורמן גרוס ומתמטיקאי נורמל לויט. בספר הם מבקרים את הרעיונות הפוסטמודרניים בחקר המדע, ומאשימים את החוקרים המצדדים בגישה זאת באנטי-אינטלקטואליות, במניעים פוליטיים ולא אקדמיים, יכולת מחקרית נמוכה ובידע לוקה בחסר בנושאי הביקורת שלהם. הספר יצר תהודה גדולה בעולם הפילוסופיה של המדע. בעקבותיו נערך כנס בחסות "האקדמיה לחקר המדע בניו יורק", אשר בסופו פורסמו מקבץ מאמרים בספר בשם "הבריחה מהמדע והמתבונה". בספר כתבו כ-40 מדענים בגנות הגישה הפוסטמודרנית.

פרשת סוקאל[עריכת קוד מקור | עריכה]

בשנת 1996, בשיאם של ויכוחים בנושא, התפוצצה פרשת סוקאל. באותה שנה פרסם הגיש אלן סוקאל, פרופסור לפיזיקה באוניברסיטת ניו יורק, מאמר לפרסום לכתב העת Social Text. זהו כתב עת העוסק בפרשנות חברתית ולא כתב עת מדעי, המזוהה עם הגישה הפוסטמודרנית כלפי המדע. בראיון מאוחר יותר אמר סוקאל כי קיבל השראה מהספר "אמונה תפלה גבוהה" כאשר בה לכתוב את המאמר. שם המאמר הוא "פורצים גבולות: לקראת הרמנויטיקה טרנספורמטיבית של כבידה קוונטית", והוא נכתב על על ידי סוקאל כפארודיה על הגישות הפוסטמודרנית בחקר המדע. במאמר טוען כי תאוריית הכבידה הקוונטית היא הבניה חברתית ולשונית. במאמר השתמש במילות קוד מתחום הסוציולוגיה כמו דקונסטרוקציה‎, הרמנויטיקה והגמוניה, כאשר הפיזיקה והמתמטיקה במאמר היו שגויות מהיסוד. בין השאר ניתן במאמר ערך מספר שגוי לפאי.

בפיסקת הפתיחה התייחס, כביכול בביקרותיות, ליחס שמפגינים אנשי מדעי הטבע כלפי הגישות הביקורתיות:

חוקרים רבים במדעי הטבע, ובעיקר פיזיקאים, ממשיכים לדחות את הרעיון כי לדיסיפלינות הקשורות בביקורת חברתית ותרבותית יש מה לתרום למחקר שלהם, פרט אולי לנושאים זוטרים שמסביב. עוד פחות הם פתוחים כלפי הרעיון שיש לשנות ובנות מחדש את עצם הבסיס של השקפת עולמם לאור ביקורת זאת. עם זאת, הם נאחזים בדוגמה אשר נכפתה עליהם על ידי ההגמוניה רבת השנים של הפוסט-עידן הנאורות של המדענים המערביים, אשר אותה ניתן לסכם בכך: קיים עולם חיצוני, אשר תכונותיו הן עצמאיות מבני אדם אינדיבידואלים וכל שכן מכל האנושות בכללותה. תוכנות אלה נשלטות על ידי חוקים פיזיקליים "חיצוניים", ובני אדם יכולים להבין חוקים אלה באופן אמין, עם זאת לא מושלם, על ידי שימוש בפרוצדורות ה"אובייקטיביות" ובמבנה האפיסטמולוגיה אשר ניתן על ידי השיטה המדעית.

Transgressing the Boundaries: Towards a Transformative Hermeneutics of Quantum Gravity, Alan D. Sokal, May 13, 1995

כמקובל בכתבי עת אקדמיים אמור לעבור בדיקת עמיתים, אולם המאמר פורסם כלשונו. ממש עם הוצאת הגליון עם המאמר, פרסם מאמר נוסף במגזין lingua franca בו הוא מתאר את התרמית שעשה. מטרת המעשה הייתה למתוח ביקורת ולחשוף במערומיהם את הביקורת הפוסט-מודרנית על כך שניתן לפרסם במגזין יוקרתי מאמר שהוא בבסיסו פטפטת פוסטמודרנית, בעל מלל חסר משמעות המבוסס על מדע שגוי. להגנתם טענו הוערכים מכוון שמדובר בפיזיקאי מכובד ומוכר לא ראו צורך לבדוק את הפיזיקה שמאחריו, כי כתב העת עוסק בביקורת חברתית ולא בפיזיקה עצמה.

פרופ' מרה בלר, מהאוניברסיטה העברית בירושלים טענה בתגובה למאמר כי דווקא רעיונותיהם ובכתביהם של גדולי הפיזיקאים בתחומים הקוונטים, כמו נילס בוהר, מקס בורן, ורנר הייזנברג ווולפגנג פאולי, ניתן למצוא רעיונות בעלי ניחוח פוסט-מודרני, אשר סוקאל, במתכוון או שלא במתכוון דווקא קלע בכתיבתו לחלקם. כותרת המאמר "צוחק מי שצוחק אחרון", שואל האם בעצם הבדיחה הייתה על חשבונו, מכוון שבתרמית שלו הוא בעצם תיאר רבים מהרעיונות של מכניקת הקוונטים כפי שגדולי הפיזיקאים תיארו בעבר.[4]

איגיון אופנתי[עריכת קוד מקור | עריכה]

פרשת בוגדנוב[עריכת קוד מקור | עריכה]

בשנת 2002 פרשה נוספת הסעירה את עולם המדע, אשר לא הייתה קשורה באופן ישיר ל"מלחמות המדע" והשוותה לפרשת סוקל. הפרשה נגעה לאיגור וגרישקה בוגדנוב, אחים תאומים, שניהם מדענים (פיזקאי וממתטיקאי) אשר פירסמו מאמרים בכתבי עת מדעיים בנושא פיזיקה בהם תאוריות מרחיקות לכת בנוגע למפץ הגדול ועל כבידת קוונטית. בשנת 2002 נפוצו האשמות באינטרנט כי התאומים ביצעו אותו תעלול כמו אלן סוקאל, ז"א פירסמו מאמרים פארודים וחסר משמעות תוך כדי שימוש בזרגון מיקצועי כדי לזכות באמון הקהילה המדעית. הדעות לגבי אמינות המאמרים שלהם עומדת בספק, בעוד שד"ר רומן ג'קי (Roman Jackiw) מהמכון הטכנולוגי של מסצ'וסטס מצא את המאמר "ספקולטיבי, אך מסקרן", ד"ר פיטר וויט (Peter Woit), מתמטיקאי ופיסיקאי מאוניברסיטת קולומביה, העיד על המאמר כי הוא "פחות או יותר שטויות מוחלטות". הפרשה העלתה מחדש את השאלה מה תקפותה של שיטת "ביקורת העמיתים" עליה נשען רוב המדע המקובל הנעשה כיום באקדמיות. [5]

הערות שוליים[עריכת קוד מקור | עריכה]

  1. ^ * בועז מילר, "תומאס קון והרציונליות של המדע". גליליאו, גיליון 88 (דצמבר 2005), עמ' 41-34.
  2. ^ ל"הסתכל, לראות, להבין", פרופ' רבקה פלדחי, מגזין גלילאו 2009
  3. ^ ingras Yves. & Schweber, Silvan S. (1986), Constraints on Construction, Social Studies of Science 16, 372-383.
  4. ^ The Sokal Hoax: At Whom Are We Laughing?, Mara Beller, [Physics Today 51, 29 (1998)].
  5. ^ אחים פיסיקאים הקימו עליהם את הקהילה האקדמית בשל חשד שקיבלו דוקטורט על מחקר חסר משמעות,ניו יורק טיימס, 10 בנובמבר 2002

לקריאה נוספת[עריכת קוד מקור | עריכה]

  • Hacking, Ian. (1999), The Social Construction of What?, (Harvard University Press).
  • Gross, Paul R. (Editor), Levitt, Norman (1997) The Flight from Science and Reason, (New York Academy of Sciences).
  • Boghossian, Paul (2007), Fear of Knowledge: Against Relativism and Constructivism, (Clarendon Press).
  • Sokal, Alan (2010), Beyond the Hoax: Science, Philosophy and Culture, (OUP Oxford).

ראו גם[עריכת קוד מקור | עריכה]

קישורים חיצוניים[עריכת קוד מקור | עריכה]