הרבי מלך המשיח: שערוריית האדישות, והאיום על אמונת ישראל
| מידע כללי | |
|---|---|
| מאת |
דוד ברגר  |
| שפת המקור | אנגלית |
| נושא |
פולמוס המשיחיות בחב"ד |
| הוצאה | |
| תאריך הוצאה |
2001 |
| קישורים חיצוניים | |
| מסת"ב | 978-1-874774-88-4 |
  | |
הרבי מלך המשיח: שערוריית האדישות, והאיום על אמונת ישראל הוא ספר מאת הרב ד"ר דוד ברגר העוסק במגמת המשיחיות בחב"ד והתגובה היהודית האורתודוקסית המרכזית למגמה זו. הרב ברגר מתייחס למותו של המשיח מנקודת מבט הלכתית.[1][2] הספר כתוב כנרטיב היסטורי המתאר את המפגש של ברגר עם משיחיות חב"ד בימי פטירתו של הרבי מליובאוויטש, רבי מנחם מנדל שניאורסון, בשנת תשנ"ד, ועד הוצאת הספר לאור בשנת תשס"א. הנרטיב שזור במאמריו של ד"ר ברגר, התכתבויותיו כתובות שלו והרצאות פומביות מתומללות שנאם, שבהן הוא פונה בלהט הן להנהגת הקהילה האורתודוקסית והן להנהגת חב"ד בבקשה לתת מענה הולם למשיחיות חב"ד.
ביקורת על המשיחיות בחב"ד
[עריכת קוד מקור | עריכה]ברגר, מומחה אקדמי לתגובה היהודית לנצרות, במיוחד לתגובה לטענות על משיחיותו ואלוהותו של ישו, מתח ביקורת על מה שהוא ראה כהצהרות דומות לנצרות של כמה מנהיגים מתנועת חב"ד לגבי שניאורסון זמן קצר לאחר מותו ב-1994 ואף ב-2014.[3][4] ברגר טוען כי הקביעה שאדם יכול להתחיל בשליחות משיחית, למות ולחזור לאחר מותו כדי להשלים את שליחותו נדחתה פה אחד על ידי חז"ל וממשיכי דרכם במשך כמעט 2,000 שנה. ההוכחה של ברגר היא הקטע בתלמוד המראה שרבי עקיבא ביטל בצד את טענותיו בדבר משיחותו המשוערת של בר כוכבא לאחר שבר כוכבא נרצח. בעיני ברגר, השקפתם של המשיחיסטים בנושא זה היא מחוץ לאמונה היהודית האורתודוקסית המקובלת. ברגר התאכזב מאוד מתגובת הממסד האורתודוקסי לטענות חב"ד כי שניאורסון הוא המשיח, וטען שקיימת "שערורייה של אדישות אורתודוקסית" בנוגע לחב"ד.
תמיכה
[עריכת קוד מקור | עריכה]דעותיו של ברגר נתמכות על ידי אורתודוקסים בולטים רבים, ובהם הרב אלעזר מנחם מן שך, ההתנגדות החריפה לחב"ד של ישיבת חפץ חיים, ושל הסתדרות הרבנים דאמריקה.
הרב אהרן פלדמן, ראש ישיבת נר ישראל, כתב בשנת 2004 מכתב מפורסם, בו נאמר כי על יהודים אורתודוקסים להימנע מתפילה בבתי כנסת המשתייכים לחב"ד ומצהירים על אמונה באדמו"ר כמשיח. הוא קבע כי אמנם אין בהלכה דבר הקובע שהדעות המשיחיות של חב"ד הן כפירה כשלעצמן, אך הן "חופרות ביסודות התורה" ויש להימנע מכל תמיכה בהן.[5]
עימות על עמדתו של הרב אהרון סולובייצ'יק
[עריכת קוד מקור | עריכה]ביוני 1996 פרסם ג'ואיש פרס מודעה בתשלום הכוללת מכתב הנושא את חתימתו של הרב אהרן סולובייצ'יק. במכתב נכתב שסולובייצ'יק סבור ששניאורסון היה ראוי להיות משיח, שאי אפשר להגדיר את עמדת חב"ד לפיה שניאורסון הוא המשיח ככפירה, ובנוסף, המכתב ציטט מספר מקורות כדי להוכיח ששניאורסון יכול להיות המשיח. המכתב תקף את מבקרי חב"ד, ושיבח את פועלה של חב"ד.[6]
משיחיסטים רבים הביאו את המכתב כראיה לכך שסולובייצ'יק הגן על עמדתם. אולם המכתב גרם לבלבול שכן זה היה היפוך עמדתו הקודמת של סולובייצ'יק בעניין. ב-1994, סולובייצ'יק אמר להפורוורד ששניאורסון "לא יכול להיות המשיח - הוא לא חי - משיח חייב להיות חי. משיח חי, לא משיח מת". הוא גם הביע זעזוע מהרעיון שמישהו יכול להציע שהמשיח יכול להופיע מקרב המתים וציין ש"זה יכול להיות אפשרי באמונה הנוצרית, אבל לא ביהדות" והוסיף כי הדבר "מתנגד לכל מה שהיהדות מייצגת".[7]
ברגר מביא מכתב שכתב סולוביצ'יק לחבר בשנת 2000, הפותר את הסתירה בין שתי עמדותיו. סולובייצ'יק כותב:
לחרדתי הגדולה... פרסומים המזוהים עם תנועת ליובאוויטש הצהירו שאני מאשר את אמונתם שמשיח יהודי עשוי לקום מהמתים. אני דוחה מכל וכל ומכחיש כל טענה כזו. כפי שכבר ציינתי בפומבי... אמונה כזו דוחה את היהדות והיא האנטיתזה של האמת. כוונתי הייתה לחתום על המכתב המקורי... המכתב היה רק כדי להביע את דעתי שאסור לנו לתייג מאמינים אלו ככופרים. כל הצהרות במכתב המרמזות על תמיכה בהשקפתן לא הוצגו בפני בזמן שחתמתי על המכתב ואני שוב דוחה כל טענה מגוחכת שכזו.[8]
ביקורת
[עריכת קוד מקור | עריכה]דייוויד סינגר, מנהל המחקר של הוועד היהודי-האמריקאי, כתב ביקורת על הספר ב-First Things (אנ'), וטען, בין היתר, כי ברגר "הופיע בתור טורקמדה בסצנה האורתודוקסית, ודורש מדיניות של 'חוסר סובלנות' ו'הדרה' כלפי מי שהוא מחשיב ככופרים לאורתודוקסיה."[9] ברגר הגיב בהרחבה באתר OrthodoxyToday.org, שם הודפס המאמר של סינגר מחדש.[10]
חיים רפופורט הגיב בביקורת ארוכה בספר בשם "The Messiah Problem: Berger, the Angel and the Scandal of Reckless Indiscrimination".
ספר בשפה האנגלית בשם "קונטרס שמו של משיח"[11][12] יצא לאור על ידי אהרן יעקב ליברמן, ומנתח באופן מעמיקאת דעת חכמי התלמוד לגבי האפשרות של משיח שקם לתחייה. הספר זכה לכמה הסכמות מרבנים.[13][14]
הספר מציג מספר מקורות תלמודיים המוכיחים כי בקרב חכמי התלמוד, האמונה כי המשיח יכול לבוא מן המת הייתה נפוצה. בתלמוד מופיעים מספר מקרים של תלמידים שהכריזו על מוריהם כמתאימים להיות המשיח בעודם בחיים והמשיכו לעשות זאת לאחר פטירתם. גם עמדתו ההלכתית של הרמב"ם מביאה את האפשרות של משיח שקם לתחייה.
הוצאה בעברית
[עריכת קוד מקור | עריכה]ספרו של ברגר הופיע גם בעברית בהוצאת אורים בשנת 2005.
קישורים חיצוניים
[עריכת קוד מקור | עריכה]- הרבי מלך המשיח, באתר הספרייה הלאומית
- הרבי מלך המשיח: שערוריית האדישות, והאיום על אמונת ישראל, באתר OCLC (באנגלית)
הערות שוליים
[עריכת קוד מקור | עריכה]- ^ Center for Torah Demographics (2007). Identifying Chabad : what they teach and how they influence the Torah world (Revised ed.). [Illinois?]: Center for Torah Demographics. pp. 8, 91–7, 112–3. ISBN 9781411642416. אורכב מ-המקור ב-17 במאי 2014. נבדק ב-24 ביולי 2014.
{{cite book}}: (עזרה) - ^ Berger, Rabbi David. "On the Spectrum of Messianic Belief in Contemporary Lubavitch Chassidism". www.chareidi.org. Dei'ah Vedibur - Information & Insight -- Mordecai Plaut, Yated Ne'eman, and other corporate entities and individuals. נבדק ב-24 ביולי 2014.
{{cite web}}: (עזרה) - ^ "the Rebbe is the mashiach, will come back as the mashiach, he always was here as the mashiach", Rosh Yeshiva Rebbe Tuvia Bolton from Kfar Chabad, Israel, citation from 42:63 and on. Louis, Ari (4 בדצמבר 2014). "When The Lubavitcher Rebbe's Met With Israeli Politicians". No. Lubavitcher Rebbe was a Prophet and the Messiach and the possibility he did not die in 1994. Arutz Sheva. נבדק ב-11 בדצמבר 2014.
{{cite news}}: (עזרה) - ^ Citation from 21:40 and on. Louis, Ari (2 בדצמבר 2014). "Messiah Hour (December 2nd, 2014) Is the Lubavitcher Rebbe the Messiah? (Part 2)". Messiah Hour. ארכיון מ-2021-12-19. נבדק ב-11 בדצמבר 2014.
{{cite news}}: (עזרה) - ^ Public Responsa from Rabbi Aharon Feldman on the matter of Chabad messiansim (Hebrew), 23 Sivan, 5763 - http://moshiachtalk.tripod.com/feldman.pdf. See also Rabbi Feldman's letter to David Beger: http://www.stevens.edu/golem/llevine/feldman_berger_sm_2.jpg
- ^ Image of the advertisement in The Jewish Press, June 28 1996
- ^ Rabbis Blast Lubavitcher Messianism, Warn Resurrection Talk Echoes Christian Themes, Lucette Lagnado, The Forward, December 2, 1994
- ^ HaRebbi Melech HaMoshiach, David Berger, Urim Publications, 2005. p.75, note 7. (The book is an expanded edition and translation into Hebrew of: The Rebbe, The Messiah, and the Scandal of Orthodox Indifference)
- ^ Singer, David, "The Rebbe, the Messiah, and the Heresy Hunter" (אורכב 10.06.2011 בארכיון Wayback Machine), First Things, May 2003. Reprinted on the OrthodoxyToday.org website (אורכב 11.03.2007 בארכיון Wayback Machine).
- ^ Berger, David, "Response to David Singer" (אורכב 25.01.2007 בארכיון Wayback Machine), OrthodoxyToday.org, accessed May 28, 2006.
- ^ Download, Shmoi Shel Moshiach, 2020-10-19 (באנגלית)
- ^ https://www.amazon.com/dp/B09M59K868
- ^ https://www.5tjt.com/moshiach-ending-the-debate/
- ^ https://collive.com/halachic-book-proves-moshiach-can-be-from-the-dead/
