מאטה אמריטננדמאיי

מתוך ויקיפדיה, האנציקלופדיה החופשית
קפיצה אל: ניווט, חיפוש
אמה, "האם המחבקת"

מאטה אמריטננדמאיי דווי (Mata Amritanandamayi Devi; נולדה ב-27 בספטמבר 1953) היא מנהיגה רוחנית מדרום הודו הידועה בפעילויותיה ההומניטריות ובחיבוקיה. היא מכונה אמה (Amma) ואמאהצ'י (Ammachi) והאם המחבקת. על פי הערכות חיבקה עד היום מעל ל-26 מיליון איש.

אמה מסיירת בהודו ובעולם במשך שבעה חודשים בשנה. בכל מקום אליו מגיעה היא עורכת ערבים פתוחים לקהל, בהם היא שרה, מדברת, וגם מחבקת את כל הנוכחים. בעשר השנים האחרונות ביקרה במעל ל-30 מדינות. ביתר הזמן היא נמצאת באשראם שהקימה בכפר הולדתה.

חייה[עריכת קוד מקור | עריכה]

אמה נולדה ב-1953 בשם סודהאמאני, בכפר דייגים במדינת קראלה בדרום הודו. לימודיה הופסקו כשהייתה בת 9 והיא החלה לטפל באחיה הקטנים ובמשק הבית המשפחתי.

החל משנת 1981 משמשת אמה כמורה רוחנית. היא נודעת בחיבוק שאותו היא מעניקה לכל הבאים לראותה, שמטרתו לתת תחושת חיבוק אם ו"לראות" (דארשן במסורת ההודית) את המורה הרוחני. מדובר בתופעה ייחודית בעיקר משום שבהודו נשים אינן נוגעות בגברים בפומבי. מדי יום מגיעים אלפים לקבל את חיבוקה והוא ניתן לכל אדם. אמה עושה זאת למעלה מ-30 שנה ועד היום חיבקה מעל ל-26 מיליון איש.

אמה הקימה ארגון צדקה בשם "מאטה אמריטננדמאיי מאת'", ארגון לא ממשלתי שיש לו מעמד של יועץ במועצה הכלכלית חברתית של האומות המאוחדות. הארגון מפקח על פעילות הצדקה של אמה בהודו ובחו"ל. מטה הארגון ממוקם בקראלה שבהודו. במסגרתו נעשות פעילויות הומניטריות נרחבות, שהמפורסמת שבהן – גיוס 23 מיליון דולר לשיקום נפגעי אסון הצונאמי 2004. מעל ל-100,000 בתי קבע נמסרו לנפגעי הצונאמי ונעשות עד היום פעולות שונות עבורם.

עיקרי תורתה[עריכת קוד מקור | עריכה]

אמה מעודדת התבוננות פנימה באומרה כי בכל אדם יש את הניצוץ האלוהי. היא מציינת שישנם נתיבים להתפתחות רוחנית: נתיב אינטלקטואלי, נתיב של מסירות ונתיב של נתינה. אמה מציינת את נתיב הנתינה כמתאים לרוב האנשים. דגש חשוב בתורתה הוא הנתינה ללא תמורה. אמה מציינת שאדם רוחני נמדד ביכולות לעמוד בפני מצבים שהחיים מזמנים לפניו באופן שווה ומאוזן, לנהוג בצורה אוהבת לכל אדם ובנתינה שלו לנזקקים. בנוסף, אמה מדגישה את חשיבות המדיטציה.

להלן ציטוטים המדגישים את עיקרי תורתה:

Cquote2.svg

ילדי, השארו היכן שאתם ומלאו אחר חובותיכם באהבה ובמסירות. אם אתם נשואים ומיושבים בעולם, אל תברחו. אל תנטשו את עבודתכם או את המחויבויות שלכם כבעל או כרעיה או כהורה. אבל, באותו הזמן, למדו איך לחיות בתוך האני האמיתי שלכם. זוהי האמנות החשובה ביותר שעלינו ללמוד. אנו לומדים הכל אבל זאת לעולם לא. אמנות הקיום בטבענו האמיתי

Cquote3.svg
Cquote2.svg

רוחניות היא החוויה עצמה. כדי באמת לדעת, כל ההסברים והניתוחים צריכים להסתיים. לא צריך להיות דיבור פנימי, או שיפוט לגבי הדברים. כל הדיעות והפירושים הם רעיונות מושאלים. הם פשוט חוזרים על עצמם. רוחניות יכולה להחוות רק בחוסר התנועה של הדממה

Cquote3.svg
Cquote2.svg

נניח כי בטעות הכנסת את האצבע לתוך העין. ידך השנייה לא תכה את היד שפגעה בעין. אתה פשוט סולח לה. הגישה שלך במקרה שאחרים פוגעים בך צריכה להיות דומה. להגיב בכעס לכעס זה כמו לחטט בפצע. לסלוח זה כמו לשים תרופה

Cquote3.svg

הכרה בינלאומית[עריכת קוד מקור | עריכה]

בשנת 1993 אמה ייצגה את הדת ההינדית בפרלמנט הדתות העולמי (Parliament of the World's Religions) בשיקגו. אמה הייתה הנואמת הראשית ביוזמת השלום הנשית הגלובלית (Global Peace Initiative of Women) שהתקיימה במרכז האומות המאוחדות בז'נבה שבשווייץ באוקטובר 2002. קודם לכן, באוגוסט 2000, היא הופיעה בוועידת המילניום לשלום עולמי של האו"ם.

בשנת 2002 זכתה אמה בפרס על שם מהטמה גנדי ומרטין לותר קינג לאי-אלימות, על פועלה לכינון שלום עולמי מארגון האומות המאוחדות.

בשנת 2006, המרכז הבין דתי של ניו יורק (ICNY) העניק לאמה פרס עבור תפקידה הבולט בתור מנהיגה רוחנית והומניטרית, תוך שימת דגש על פעילויות הארגון של אמה בעקבות הצונאמי האסייתי ב -2004. כחלק ממעמד הענקת הפרס, אמה הפנתה מסר להבנה בין דתית ולשיתוף פעולה.

הסרט "דארשן – החיבוק" מתאר את מסעה של אמה ברחבי הודו ובעולם. הסרט נבחר להופיע בפסטיבל קאן.

הקשר לישראל[עריכת קוד מקור | עריכה]

ישראלים רבים מגיעים לאשראם של אמה. הם נוטלים חלק בפעולות התנדבות וישנם אף מספר ישראלים שחיים לצד אמה שנים רבות.

בישראל נערכות פעילויות התנדבותיות בשמה של אמה. אמה עצמה מעולם לא ביקרה בישראל אולם מדי שנה נשלח נציג בשמה.

קישורים חיצוניים[עריכת קוד מקור | עריכה]