טיוטה:תווחיד

מתוך ויקיפדיה, האנציקלופדיה החופשית
יש לשכתב ערך זה. הסיבה היא: תרגמת וניסוחים לא תקינים; הערך נכתב על ידי אדם שאינו דובר עברית כשפת אם.
אתם מוזמנים לסייע ולתקן את הבעיות, אך אנא אל תורידו את ההודעה כל עוד לא תוקן הדף. ייתכן שתמצאו פירוט בדף השיחה.
שכתוב
יש לשכתב ערך זה. הסיבה היא: תרגמת וניסוחים לא תקינים; הערך נכתב על ידי אדם שאינו דובר עברית כשפת אם.
אתם מוזמנים לסייע ולתקן את הבעיות, אך אנא אל תורידו את ההודעה כל עוד לא תוקן הדף. ייתכן שתמצאו פירוט בדף השיחה. שכתוב
משפט השהאדה בכתיבה קליגרפית, קאזי עסכר מוסטפא עיזת אפנדי, 1895

תווחיד (בערבית: توحيد; בתעתיק מדויק: תוחיד; תרגום מילולי לעברית: איחוד) הוא מונח מרכזי באסלאם[1][1], המציין את היותו של האל אחד (أحد) ויחיד (وحيد).[2] עקרון מונותאיסטי זה מקנה לאמונה האסלאמית מאפיינים אוניטריים,[3] וממנו צומח מכלול האמונה המוסלמית.[4] אלוהים נתפש כאוניברסלי (בניגוד למקומי, שיבטי או כיתתי), עצמאי, בלתי ניתן לחלוקה,[5] מוחלט, ומגלם את כליל השלמות של כל הערכים החיוביים.[6]

האמונה האבסולוטית וחסרת הפשרות במונותאיזם ("עקידה"), היא הגורם העיקרי המבחין בין האסלאם לבין דתות אחרות. עם זאת, עקרון ייחודיות האל נוכח בדתות מונותאיסטיות נוספות: ביהדות (כמשתקף בתפילה "שמע ישראל"), ובכתות נוצריות אוניטריסטיות אשר דוחות את "השילוש הקדוש". בהתאם לשהאדה, מכריז המאמין המוסלמי כי "אין אלוהים (אחר) מבלעדי אללה (ומוחמד הוא שליחו)". ייחוס האלוהות לכל גורם אחר שאיננו "אללה" מכונה "שירכ"[7]; חטא בלתי נסלח על פי הקוראן.[8]

המלומדים האסלאמיים פיתחו ושיכללו את הבנת עקרון התווחיד לאורך הדורות, ומתוך כך צמחו בהדרגה גישות שונות בתאולוגיה האסלאמית, כמו גם בתורת המשפט, בפילוסופיה, בסופיזם, וכן בפרשנויות להיבטים מסוימים של מדעי הטבע.

בעוד שבעבר שימש המושג "תווחיד" לציון ייחודיותו של האל,[9] בערבית המודרנית משמש המונח גם לציון איחוד, שילוב, היתוך, סטנדרטיזציה, הסדרה ומיזוג בהקשרים שאינם דתיים.

אֶטִימוֹלוֹגִיָה[עריכת קוד מקור | עריכה]

לפי לקסיקון הערבית הקלאסית של אדוארד ליין, תווחיד הוא אינסופי עצם זה אומר: "הוא קבע, או הוכרז, להיות אלוהים אחד; הוא קבע, הכריז, או העדפת אמונה באחדות של אלוהים", והוא נגזר ערבית מהפועל (וַחַּדַ - وحّد), אשר אומר "הוא עשה את זה; או קרא את זה." בערבית מודרנית, פעלים (وحّد - וַחַּדַ) או (يوحّد - יוּוחִּידוּ) אומר "להתאחד" או "להפגיש" משהו אשר לא היה אחד, אשר משקף את המאבק של המונותיאיזם נגד פוליתאיזם.[10]

שמות של אלוהים באסלאם[עריכת קוד מקור | עריכה]

על מנת להסביר את המורכבות של האחדות של אלוהים ואת הטבע האלוהי, הקוראן משתמש ב-99 מונח שהם "השמות המצוינים של אלוהים" (סורה 7:180). הפרויקט של שמות הקודש האלוהי תכונות, אשר, בתורו, הפרויקט את כל הרמות של היצירה למטה במישור הפיזי.[11] מלבד השם העליון "אללה" ו - "א-רחמן" (שמות אלה מייצרות שמירה על היקום) ועוד כמה שמות ספציפיים כמו "מלכ אל-מלוכ" ('מלך המלכים') קריינות אותנטית של מוחמד, שמות אחרים עשויים להיות משותף על ידי שני אלוהים ובני אדם. לפי הלימודים האסלאמיים במקום להיות סימן של האלוהות, או לחלופין הטלת מגבלה על אלוהים נשגב הטבע. ייחוס של האלוהות. יצר ישות, 'להשתמט', נחשבת הכחשה של האמת של אלוהים ובכך החטא הגדול ביותר.

'שירכ (לשתף)'[עריכת קוד מקור | עריכה]

שיוך אחרים עם אלוהים הוא ידוע בתור 'משתף', והוא האנטיתזה של תווחיד. זה בדרך כלל אבל לא תמיד בצורה של עבודה זרה ולא של הפצרה לאחרים מאשר אללה, או להאמין כי הם מחזיקים את אותן התכונות כמו אותו זהה או במידה פחותה. לשתף זה מחולק לשתי קטגוריות:

  • השיתוף הגדול ביותר ('א-שירכ אל-אכבר')
  • השיתוף הקטן ביותר ('א-שירכ אל-אצע'ר')

השירכ הגדול הוא מורכב ממה שנזכר לנ"ל. האדם שעושה שירכ פחות (השתמטות מופחתת) אשר היא מאמין באלוהים אבל מצד אחר, מעשיו ומחשבותיו לא משקפות האמונה שלו. יש גם סוגים של שירכ שאנו צריכים להימנע מהם, כולל להימנע מפעולות שהתחצנות וגם השבועה בגל שם אחר מהשם שם אללה. באסלאם, שירכ הוא פשע בלתי נסלח. אללה (השם של אלוהים באסלאם) יכול לסלוח לכל עבירה חוץ משירכ, חרטה מבוקשת כדי שאלוהים יסלח לעשיית שירכ.

התפיסה לשלמותו של אלוהים[עריכת קוד מקור | עריכה]

לדברי חסין נצר, ועלי, האמאם השיעי הראשון (לפי התפיסה השיעית) והרביעי ראשיד הח'ליף (לפי תפיסתם של הסונים ), היא זוכה עם בעל הוקמה תאולוגיה האסלאמית. דיבורם מכילים הרציונליות והוכחות בקרב המוסלמים של אחדות האל.

עלי קובע כי "אלוהים הוא אחד" אומר שאלוהים הוא מן הדמיון ואת numeration והוא אינו מתחלק אפילו בד מיון.[12] הם אומרים: "הצעד הראשון לאמונה היא הקבלה, ההבנה עמוקה כמו אלוהים... הצורה הנכונה של האמונה באחדותו היא להבין שהוא כל כך טהור לחלוטין מעל הטבע כי שום דבר לא יכול להוסיף או מנוכה מהישות שלו. כלומר, יש להבין כי אין הבדל בין האדם שלו ואת התכונות שלו, ואת התכונות שלו לא צריך להיות מובחנת או מובחנת מן האדם שלו"

וינסנט ג'יי קורנל, חוקר מחקרים אסלאמיים מצטט את ההצהרה הבאה מעלי: "הכרת אלוהים היא לדעת שאלוהים אחד ויחיד. לומר כי אלוהים הוא אחד יש ארבע משמעויות: שניים מהם שקר ושני נכונים. באשר לשתי המשמעויות השקר, אחד הוא שאדם צריך לומר "אלוהים הוא אחד" ולחשוב על מספר וספירה. זה שקר כי מי שאין שני לו, לא יכול להיכנס לקטגוריה של מספר. האם אינך רואה כי אלה שאומרים כי אלוהים הוא שליש של טריניטי ליפול לתוך בגידה זו? משמעות נוספת היא לומר, "כך וכך הוא אחד מאנשיו", דהיינו מין מסוג זה או חבר במין זה. משמעות זו היא גם שקר כאשר מיושם על אלוהים, כי זה מרמז על השווה משהו לאלוהים, ואילו אלוהים הוא מעל לכל דמיון. לגבי שתי המשמעויות הנכונות כאשר הן מיושמות על אלוהים, יש לומר כי "אלוהים הוא אחד" במובן זה שאין דמיון בין הדברים. השני הוא לומר כי "אלוהים הוא אחד" במובן זה אין ריבוי או חלוקה שניתן להעלות על הדעת בו, לא כלפי חוץ, לא בראש, ולא בדמיון. אלוהים לבדו הוא בעל אחדות כזאת".

טיעונים לאחדות האל[עריכת קוד מקור | עריכה]

תאולוגיה[עריכת קוד מקור | עריכה]

תאולוגים משתמשים בדרך כלל סיבה, ניכוי להוכיח את קיומו, ואחדותו של אלוהים. הם משתמשים הטיעון הטלאולוגי לקיומו של אלוהים כפי בורא מבוסס על תפיסת ראיות של סדר, מטרה, תכנון, או כיוון—או שילוב כלשהו של אלה—בטבע. תאולוגיה הוא ההנחה שיש מטרה או הנחיה לעיקרון עובד ותהליכים של הטבע.[13]

טיעון נוסף אשר משמש לעיתים קרובות על ידי תאולוגיים הוא אבסורד. הם משתמשים בו במקום טיעונים חיוביים כדרך יעילה יותר לדחות את הרעיונות של המתנגדים.[14]

אלוהים כבורא הבריאה[עריכת קוד מקור | עריכה]

נגד פוליתאיזם של הסעדיות הטרום אסלאמית, בקוראן (ספר הקודש) כתוב כי הידע של אלוהים כבורא הכל שולל את האפשרות של פחות אלים מאז ישויות אלה חייבים להיות עצמם יוצרו. בקוראן, אלוהים הוא אימננטי ולא טרנסצנדנטי אלוהות מי באופן פעיל, יוצר, שומר, הורס את היקום. המציאות של אלוהים כפי הגורם האולטימטיבי של הדברים הוא האמונה שאלוהים הוא נסתר מן ההבנה האנושית בגלל סיבות משניות ואת מיצגת מציאות של דברים בעולם. לפיכך האמונה באחדותו של אלוהים משולה בקוראן עם "האמונה הבלתי נראה" (סורה 2:3). הקוראן מסכם את המשימה עושה את זה "בלתי נראה", פחות או יותר תואר "ראה", כך האמונה בקיומו של אלוהים הופך להיות מאסטר-האמת ולא בלתי סבירה אמונה. הקוראן קובע כי אלוהים האותות כל כך קרוב ועדיין כה רחוק, דורש את התלמידים להקשיב מה יש לו לומר בענווה (סורה 50:33), (סורה 50:37). הקוראן מפנה את תשומת לב מסוימת הנצפה עובדות, להציג אותם כ "תזכורות" של אלוהים. במקום מתן ממושך "תאולוגי" הוכחות לקיומו ואת האחדות של אלוהים. התאולוגיה של האשעריה דחתה סיבה ותוצאה בעיקרו של דבר, אבל קיבל את זה בתור משהו הכוללת של המין האנושי, חקירה והבנה של תהליכים טבעיים. אלה ימי הביניים חוקרים טענו כי הטבע היה מורכב המדים האטומים היו "ליצור מחדש" בכל מיידי על ידי אלוהים. חוקי הטבע היו רק נהוג רצף לכאורה גורם (מכס של אלוהים), הגורם האולטימטיבי של כל תאונה להיות אלוהים עצמו.[15]

אלוהים כצורך[עריכת קוד מקור | עריכה]

ניתוח ויכוח אונטולוגי על קיומו של אלוהים הוצע לראשונה על ידי אבן סינא (965-1037) בחלק ה'מטפיזיקה' של ספר הרפואות שלו[16][17] צורות אחרות של הטיעון הזה מופיעות עבודות אחרות של אבן סינא, הטיעון הזה הוא הוכחה של אמת.

אבן סינא יזם מן המניין בירור השאלה של קיום האל, שבו הוא נבדל בין המהות (Mahiat) והקיום (Wujud). הוא טען, כי העובדה של הקיום, לא ניתן להסיק אותה מן או בחשבון על ידי מהותו של הקיים, וכי טופס משנה על ידי עצמם אינם יכולים לקיים אינטראקציה, הקיים של הדברים מקורן התנועה של היקום או הדרגתית המימוש. קיומו חייב, לפיכך, להיות בשל הגורם זה מחייב, מעניק, נותן, או מוסיף קיום המהות. כדי לעשות כך, חייב להיות קיים דבר לדור בכפיפה אחת עם ההשפעה שלה.[18]

זה היה הניסיון הראשון באמצעות שיטת מלכתחילה הוכחה, אשר מנצל את האינטואיציה והשכל בלבד. ההוכחה של אבן סינא על קיומו של אלוהים היא ייחודית בכך שהיא יכולה להיות מסווגת גם כטיעון הקוסמולוגי ולא ויכוח אונטולוגי. "האונטולוגי הזה במידה של צורך הקיום של בינה הוא הבסיס הראשון מתווכח על צורך קיום". ההוכחה היא גם "הקוסמולוגי ככל רוב הוא נלקח עם הטענה כי הקיום מותנה לא יכול לעמוד לבד, חייב בסופו של דבר להיות קיום הכרחי."[19] עוד טיעון אבן סינא הציג לקיומו של אלוהים הייתה הבעיה הפסיכופיזית.[20]

על פי אבן סינא, היקום הוא הרכבה של שרשרת בפועל ישויות, כל אחד נותן קיום אל אחד מתחתיו, האחראי על קיומו של שאר שרשרת להלן. כי בפועל אינסופי הוא ייחשב בלתי אפשרי על ידי אבן סינא, את השרשרת כולה חייב לסיים במקום להיות זה לגמרי פשוט אחד, שעיקרה קיומו, ולכן הוא עצמאי ולא צריך עוד משהו לתת קיומו. כי קיומה אינו תלוי או המתחייבות על ידי משהו אחר, אבל היא הכרחית ונצחית בתוך עצמו, הוא עונה על התנאי של היותו המחייב כי כל שרשרת זה מהווה את הנצחי לעולם של נציגות קיימים דברים. לפיכך שלו האונטולוגי המערכת נשענת על התפיסה של אלוהים כמו Wajib אל-Wujud (צורך קיים). יש הדרגתית כפל של ישויות דרך נצחית נביעות אנרגיה מאלוהים כתוצאה העצמי שלו ידע.[21][22]

ההתחלקות של ריבונות האל[עריכת קוד מקור | עריכה]

הקוראן טוען כי אין מקורות מרובים של הריבונות האלוהית מאז "הביטו, כל אלוהים היה לוקח ממני את מה [כל] שהיה נוצר, כמה היה השליט את זה על אחרים!" הקוראן טוען כי את היציבות והסדר השורר בכל היקום מראה כי זה היה נוצר, להיות מנוהלת על ידי היחידה אלוהים (סורה 28 הפסוקים 70–72) הקוראן בסורה 21 פסוק 22 קובע: "אם היו אלים רבים במקום אחד, [את השמים ואת הארץ] יהיה במצב עלוב". מאוחר יותר התאולוגים המוסלמים פירטו על פסוק זה שאומר כי קיומו של לפחות שני אלים היה בלתי-נמנע בין שניהם, בזמן זה או אחר, התנגשות של רצונות. מאז ניגוד הצוואות לא יכול להתממש במקביל, אחד מהם חייב להודות עצמו חסר אונים כי במקרה הספציפי. מצד שני, חסר אונים להיות לא יכול בהגדרה להיות אלוהים. לכן, את האפשרות שיש יותר מאל אחד צריך לשלול.[23]

טיעונים אחרים.[עריכת קוד מקור | עריכה]

הקוראן טוען כי לבני אדם יש אינסטינקט לסלידה פוליתאיזם: בזמנים של משבר, למשל, אפילו עובדי אלילים שכוחים את האלים שווא וקורא אלוהים אחד אמיתי לעזרה. ברגע שהם מוקלים מן הסכנה, הם מתחילים שיוך יצורים אחרים, עם אלוהים. "אז מתי הם נוסעים בספינות הם קוראים אללה, להיות מאוד צייתן לו, אבל כאשר הוא מביא אותם בטוחים לארץ, והנה! הם מקשרים אחרים (איתו)" (סורה 29 פסוק 65).

דבר שני הוא שהקוראן טוען כי פוליתאיזם לוקח מן כבוד האדם: אלוהים כיבד את בני האדם ונתן להם תשלום של העולם הפיזי, ובכל זאת הם חרפו המיקום שלהם בעולם בהלל מה הם חתכו החוצה עם הידיים שלהם.

לבסוף, הקוראן טוען כי המונותיאיזם הוא לא גילוי מאוחר שנעשה על ידי המין האנושי, אלא יש בשילוב עדות נבואי לקרוא על המונותיאיזם לאורך ההיסטוריה האנושית הח מהאדם. הקוראן ומציע מספר סיבות סטייה מן המונותיאיזם לפוליתאיזם: שלטון זמני נהדר, נחשב על ידי בעל נתיניו כמו 'מוחלט' — עשוי להוביל את הבעל לחשוב שהוא אלוהים-כמו; תביעות כאלה נאלצו בדרך כלל על-פי, ולא התקבלה על ידי, מי היו כפופים לשליט. גם, מסוימים תופעות טבע (כגון השמש, הירח והכוכבים) לעורר תחושות של יראת כבוד, פליאה או הערצה זה יכול להוביל כמה להתייחס אלה גופים שמימיים כאלים. סיבה נוספת חריגה מן המונותיאיזם הוא כאשר אחד הופך להיות עבד שלו או שלה בסיס רצונות ותשוקות. מחפשים תמיד כדי לספק את הרצונות, הוא או היא עשויים לבצע סוג של פוליתאיזם.

פרשנויות[עריכת קוד מקור | עריכה]

ההבנה של משמעות התווחיד הוא אחת הנושאים השנויים ביותר במחלוקת בקרב המוסלמים. למלומדים מוסלמים יש גישות שונות כלפי להבין את זה, הכולל גישה טקסטואלית, גישה תאולוגית, גישה פילוסופית ואת סופיות וגישת הערפאנים. אלה גישות שונות להוביל במקרים מסוימים מול הבנה של הנושא.

גישה טקסטואלית[עריכת קוד מקור | עריכה]

את הגישה טקסטואלית על ידי סיבה של הממצע של התכונות אלוהיות, בא לייצג את האלוהות כמו קומפלקס של שמות וכישורים לצד הישות האלוהית עצמה. את מתודולוגיה האת'ארית של פרשנות טקסטואלית היא להימנע מלהתעמק ברחב ספקולציה תאולוגית.[24] ביחס שלהם האמונה תווחיד-אל-אסמא היה תכונות, או 'האמונה באחדותו של שמות ואת התכונות של אללה', הם לוקחים עמדה של חיוב של כל שמות הקודש ואת התכונות של אללה באופן שמתאים הוד מלכותו, כאמור בקוראן וסונה. זה עיקרון נוסף מחולק לארבעה היבטים בדבר אישור ללא הקמת דומה, "תקייף" (ספקולציות לגבי "איך" הם באים לידי ביטוי אלוהית), "טאתיל" (שלילת/להכחיש לכאורה שלהם משמעות) ו תאאויל (נותן משנית/משמעות סמלית שונות, לכאורה, משמעות). זו מתנגדת לקיצוניות של או ספקולטיבי פילוסופיית היה התריע על ידי האימאמים של סלף, בעיקר האימאם אל-שאפעי[25] ואת האימאם אחמד אבן חנבל, או של האנשה אשר היה בתוקף הופרך על ידי שיח' אבן תימיה שלו מונומנטלי "אלעקידה אלווסטיה" מי הגדיר את "עקידה" או 'אמונה' של סלף להיות מאוזן באמצע הדרך, רחוק מן הגפיים של כתות שונות הרווחות בעולם המוסלמי.[26] זה בדרך כלל סיכם ו ונערכו לתוך לימודי התאולוגיה.

נקודות המבט התאולוגית[עריכת קוד מקור | עריכה]

כמה תאולוגים משתמשים במונח תווחיד הרבה במשמעות רחבה יותר על מנת לתאר את מכלול הדיון של אלוהים, קיומו, שלו מאפיינים שונים. אחרים עדיין הולכים רחוק יותר, שמשתמשים במונח בסופו של דבר מייצגים את השלמות של "עקרונות הדת". שלה השימוש הנוכחי, את הביטויים "תווחיד" או "ידע של תווחיד" משמשים לפעמים שווה ערך עבור כל דברי התאולוגיה האסלאמית.

על פי האסלאם הסוני, החרדים הבינו את התאולוגיה כלקח ישירות מתוך תורתו של מוחמד עם ההבנה של המתודולוגיה של חבריו, שמקורו ישירות גילה הכתוב את הקוראן; להיות מקור המידע העיקרי להבנת האחדות של אלוהים באסלאם. כל רשויות המוסלם היא לשמור על הבנה אמיתית של אלוהים שהוא בלתי אפשרי אלא אם כן הוא מציג את עצמו בשל העובדה כי אלוהים הוא מעבר לטווח האנושי מבחינת ראייה וחושים.[27] לכן, אלוהים אומר לאנשים מי הוא מדבר דרך הנביאים. על פי השקפה זו על יסוד הודעה של כל הנביאים הוא "אין אל מבלעדי אלוהים".[28]

הבית ספר המועתזלי[עריכת קוד מקור | עריכה]

המועתזילים אהבו לקרוא לעצמם" 'אנשי תווחיד' (אהל אל-תווחיד). במאמרי האסלאם, אבו אל-חסן אל-אשעריה מתאר את המועתזילה כתפיסה של תווחיד:[29]

אלוהים הוא ייחודי, אין דבר דומה לו; הוא אינו גוף, ולא הפרט, ולא חומר, ולא תאונה. הוא מעבר לזמן. הוא יכול לשכון מקום, או להיות במרחק;.הוא אינו אובייקט של כל תכונה יצירתית או הסמכה הוא לא מותנה ולא נחוש, לא יצרו ולא מיוצר. הוא מעבר לתפיסה של החושים. העיניים לא יכולות לראות אותו, התבוננות יכולות להשיג אותו, את הדמיון לא יכול להבין אותו. הוא הדבר, אבל הוא לא כמו שאר דברים; הוא כל-יודע, כל-יכול, אבל את ידיעת הכל שלו כל-הוד כוחו לא יכול להיות בהשוואה דבר נוצר. הוא ברא את העולם ללא כל שנקבעה מראש אב טיפוס וללא עזר.

לדברי הנרי קורבין, התוצאה של פרשנות זו היא שלילת התכונות האלוהיות, הטיעון של ייצור הקוראן, ואת שלילת כל אפשרות של החזון של אלוהים בעולם שמעבר.[30] מועתזלים האמינו כי אלוהים הוא משולל כל תכונות חיוביות, במובן שכל כישורים אלוהיים חייב להיות מובן כמו להיות המהות עצמה, ולהכריז כי אלוהים לא קיים, והוא הכל בכל מקום.[31] הם נקטו פרשנות מטאפורית של פסוקי הקוראן נבואיים דוחות לכאורה תוכן האנשה, למשל, את היד הוא מטאפורי ייעודו של כוח; הפנים מסמל את המהות, את העובדה שאלוהים הוא יושב על כס המלכות הוא מטאפורי דמותו של שלטון אלוהי, וכן הלאה.

האסכולה האעשרית[עריכת קוד מקור | עריכה]

הפתרון המוצע על ידי אבו אל-חסן אל-אשעריה כדי לפתור את הבעיות של תסביח מודה כי הישות האלוהית בעל במובן אמיתי התכונות והשמות שהוזכרו בקוראן. ככל אלה שמות ותכונות חיוביים על המציאות, הם נבדלים מן המהות, אבל בכל זאת יש להם גם קיום או מציאות חוץ ממנו. ההשראה של אל-אשעריה בעניין זה היה על יד אחת כדי להבחין בין המהות ואת התכונה כמו מושגים, ומצד שני לראות את הדואליות בין מהות התכונה צריך להיות ממוקם לא כמותיים אך איכותי ברמת—משהו אשר מחשבת המועתאזלים לא הצליחו להבין.[32]

התאולוגיה האשעריה, אשר נשלטת על האסלאם הסוני מהמאה העשירית עד המאה התשע עשרה, מתעקש האולטימטיבי האלוהי התעלות ומחזיק את אחדות אלוהים שאינו נגיש התבונה האנושית. האשערים מלמד כי הידע האנושי בעניין זה הוא מוגבל מה היה נחשף דרך הנביאים, ועל שאלות כגון יצירה של אלוהים הרשע, לכאורה, האנשה של האל, תכונות התגלות יש מקובלים בלי מבקש.[33]

התאולוגיה[עריכת קוד מקור | עריכה]

מלומדי התאולוגיה מבוססים על החדית' אשר היה מסופר מנקודת האסלאם, הנביא מוחמד, והאמאמים: הראשון, החמישי, השישי, השביעי והשמיני, נערך על ידי מלומדים שיעים, כגון אל-שייח אל-סודקי ב-'אל-תווחיד' לפי תאולוגים שיעים, את התכונות ואת השמות של אלוהים לא עצמאית ההבחנה קיום מלבד להיות המהות של אלוהים. כל הצעה של תכונות אלה ושמות להיות יזום נפרדים ונחשבים כרוכה פוליתאיזם. זה יהיה אפילו נכון לומר אלוהים יודע על ידי הידע שלו אשר במהות שלו אבל אלוהים יודע על ידי הידע שלו אשר הוא המהות שלו. גם אלוהים אין לו צורה פיזית והוא אדיש.

תאולוגים מאמינים שאלוהים הוא לבד, יחד עם השם שלו, התכונות שלו, את המעשים שלו, מכלול להיות לכן הוא דרך אותו, מגיע לו, וחוזר אליו. אלוהים הוא לא להיות ליד או מעל בני אדם אחרים, היצורים שלו; הוא להיות, מוחלט מעשה להיות (ווגוד מוטלק). אם היו אחרים מאשר הוא (כלומר, להיות יצירתי), אלוהים לא יהיה יותר ייחודי, כלומר, רק להיות.[34] כמו אלוהית זו המהות היא אינסופית, האיכויות שלו הן כמו של המהות שלו, למעשה יש מציאות אחת, אשר הוא אחד ובלתי ניתן לחלוקה.[35] הגבול בין תאורטי תווחיד ונשכח לדעת כי כל המציאות ולהיות במהותו, תכונות פעולה ממנו (ממנו-נס), זה תווחיד. כל יצור על-טבעי פעולה של הנביאים היא על ידי רשות האל כמו הקוראן. הגבול בין תווחיד ונשכח בפועל הוא מניח משהו כמו מטרה בפני עצמה, עצמאית של אלוהים, לא כמו הכביש לאל (נס).[36]

השקפות פילוסופיות.[עריכת קוד מקור | עריכה]

אל פאראבי, אל-רזי ובמיוחד אבן סינא שמים קדימה פרשנות של תווחיד לאור סיבה, עם הקוראן והחדית ' לשרת כבסיס. לפני אבן סינא הדיונים בין הפילוסופים המוסלמים היו על האחדות של אלוהים כפי האלוהי הבורא ואת הקשר שלו עם העולם של הבריאה. מוקדם יותר פילוסופים היו מאוד מושפעת הדגש של פלוטינוס על פשטות אלוהית.[37]

َאם הצורה הזו יכולה להיות בקנה אחד עם האסלאם, במיוחד בהתחשב השאלה איזה תפקיד הוא עזב את רצונו של אלוהים, הפך לנושא של מחלוקת בתוך רוחני השיח האסלאמי.

נקודת מבט הסופים והארפאנים[עריכת קוד מקור | עריכה]

בהמיסטיקה האסלאמית (סופיזם ו אירפן), תווחיד הוא לא רק אישור בנאום של אלוהים של אחדות, אבל גם חשוב מעשית וקיומית ההבנה של האחדות. זה נעשה על ידי דחיית המושגים אשר קשור בעולם של ריבוי, כדי לבודד את הנצח מן הזמן באופן מעשי. האידיאל הוא קיצוני טיהור מכל הגשמיות.[38]

על פי וינסנט ג'יי קורנאל, ניתן לצייר את דמותו של אלוהים על ידי תיאור המציאות כולה שמאוחדת עם אלוהים להיות רעיון אחד שיכול לתאר או לייחס את כל הקיים והדברים: "הוא הראשון והאחרון, מאליו את אימננטי: יש לו ידיעה מלאה של כל הדברים."(סורה 57 פסוק 3)" עם זאת, זה בסך הכל לעומת האסלאם הסוני, לאורך כל ההיסטוריה כל טענה בעניין זה היה במרץ ביקורת כמו ישירות טשטוש ההבחנה בין היוצר והיצור שלה תאימות עם מונותיאיזם אמיתי ומוחלט של האסלאם.[39]

עבור מוסלמים מיסטיקנים (הסופים), הטיעון בנאום של אלוהים, אחדות היא רק הצעד הראשון של תווחיד. צעדים נוספים כרוכים לחוויה רוחנית הקיומית ההבנה של האחדות. קטלוג של שלבים שונים של תווחיד ניתן למצוא בעבודותיהם של המוסלמים הסופים כמו Junayd אל-בגדאדי ואת אל-זאלי. זה כרוך מעשי דחייה של מושגים קשורים לעולם של ריבוי. אל-Junayd לדוגמה "מבחינה ארבעה שלבים, החל פשוטה עדות של ייחודיות אשר מספיקה עבור מאמינים רגילים, וזה הגיע לשיא הגבוה ביותר דרגה שמורות עבור האליטה, כאשר היצור לגמרי חדל להתקיים לפני האדון שלו, ובכך להשיג אל-fanā פי אל-tawhīd [השמדה באחדות]."

השמדה וקיום[עריכת קוד מקור | עריכה]

על-פי הרעיון של "פנה", השמדה וקיום, "איש של הקיום, או אגו, או האני-הוד חייב להיות מושמד, כך הוא יכול להשיג את העצמי האמיתי שלו אשר הוא קיומו ו "קיום" עם אלוהים. לכל אדם תכונות אופי, הרגלים, כל מה שנוגע לו בודד קיום חייב להיות לגמרי לא מנומס ו"כליל" (נמחק). אז אלוהים ייתן לו את תכונות האופי ואת הכל חיובי הוא ברשות. אבל בשלב זה הוא יודע באופן מודע, למעשה - לא רק תאורטי - באמצעות הגשמה רוחנית, הכל הוא נובע לחלוטין מאלוהים. הוא אינו אלא קרן של אלוהים מפגין תכונות אוצר חבוי."[40]

אחדות הקיום[עריכת קוד מקור | עריכה]

הניסוח המופרט הראשון של "אחדות הקיום" (wahdat אל-wujud) קשור קשר הדוק לאבן אלערבי.[41] נרחב לפרשנויות שונות של המשמעות של "אחדות הקיום" שהוצעו במהלך השנים על ידי מבקרי, המגינים, חוקרים מערביים. אבן אלערבי עצמו לא היה משתמש במושג "אחדות הקיום" הצהרות דומות נעשו על ידי אלה לפניו. לדוגמה, על פי אל-גזאלי "אין דבר קיים אלא אלוהים...הקיום הזה הוא הקיום האמיתי". גזאלי מסביר כי פרי של עלייה הרוחנית של סופי הוא "העד כי אין קיום בעולם להציל את אלוהים, וכי "כל הדברים הם אובד חוץ פניו' (הקוראן 28:88)"[42][43]

מחברים רבים שוקלים היות או הקיום להיות ייעוד נכון על המציאות של אלוהים. כלפי כל המאמינים המוסלמים מציאותו של אלוהים וייחודו, מבקר להחזיק את המונח "קיום" (ווגוד) משמש גם את קיומם של דברים בעולם הזה הדוקטרינה מטשטשת את ההבחנה בין קיומו של בורא את הבריאה. הסניגורים טענו כי אבן אלערבי ותומכיו מציעים "עדין מטפיזיקה בעקבות שורה של הנוסחה האעשרית. אלוהים הוא "סימנים" (איאת) ו "סימנים" (אתר)—היצורים—הן לא אותן דברים כמו אלוהים או שונה ממנו, כי אלוהים חייב להיות מובן גם נעדר ובהווה, הן נשגב ולא אימננטית. מובן כראוי, וחדאת אל-וגוד מבהיר את עידן האיזון שצריך להישמר בין שתי נקודות מבט." שאה וואלי של דלהי טען כי אבן אלערבי "אחדות" היה חווייתי, בהתבסס על החוויה הסובייקטיבית של תאורה או אקסטזי, ולא אונטולוגי המציאות.[44]

השפעות על התרבות המוסלמית[עריכת קוד מקור | עריכה]

את הדוקטרינה האסלאמית של התווחיד מעמיד שלטונו של אלוהים, או החוק הם מקיפה, חובקת את כל היצורים, ואת כל ההיבטים של חיי האדם. מוסלמים מוקדמים מבנים הדת ובכך לכסות את התחומים של המדינה, חוק וחברה.[45] הוא האמין כי מכלול ההוראה האסלאמית נשענת על העיקרון של תווחיד. בחלק הבא, אנו מספקים כמה דוגמאות של השפעות של תווחיד על התרבות המוסלמית:

ביחסים בין-אישיים[עריכת קוד מקור | עריכה]

על פי הקוראן, תוצאה אחת של במובנה הנכון היחסים בין אלוהים לבין האדם את שירת ועבד, הוא מערכת היחסים הראויה בין בני אדם. על מנת להשיג את לשעבר, הקוראן באופן עקבי "מזכיר" גברים של שתי נקודות: 1. כי יש אלוהים אחד; הכל חוץ מאלוהים (כולל השלמות של הטבע) מותנית אלוהים. 2. עם כל שלו אולי ותהילה, אלוהים הוא בעצם הכל-אל רחום וחנון.

טוב ורע[עריכת קוד מקור | עריכה]

על פי הקוראן, אללה הוא האב הקדמון של כל הדברים, גם טוב וגם רע. כמו שכתוב בקוראן, כל האנושות נוצר על רצונו של אללה, גם הטוב וגם את הרע; כי טבעם להיות נטייה ככזה מאז תחילת הבריאה.

על פי הקוראן, השטן חרג מן האחדות של אללה סיפור של יצירת אדם על ידי התרת שלו היררכית ערך מערכת להחליף רצונו של אללה אללה: שאל את המלאכים להשתחוות לאדם, מי הוא היה נוצר מחימר. השטן סירב, באומרו כי "אני יותר טוב ממנו; אתה יצרת אותי מהאש, יצרו אותו מחימר". ימי הביניים מלומד מוסלמי, אל-זאלי מציין כי רק לגיטימי "העדפה" עקרון בעיני אללה הוא יראת שמים, כותב: "כל פעם איש עשיר מאמין כי הוא טוב יותר מאשר אחד עני, או לבן אדם מאמין כי הוא טוב יותר מאשר אחד שחור, אז הוא לא להיות יהיר. הוא מאמץ את אותו היררכית העקרונות שאומצו על ידי אבליס [השטן] שלו ג'הל [בורות], ובכך נופלים לתוך להשתמט [ההפך תווחיד]." ref>Azizah Al-Hibri (2003)>

החילוניות ואת האבולוציה של מדיניות ציבורית[עריכת קוד מקור | עריכה]

המודרניות החילונית (תוצר לוואי של אירופה פוזיטיביזם) נבעה את האבולוציה של מדיניות ציבורית במערב. האסלאם מלגה יש אולם, לא עברתי את אותו התהליך עבור מגוון רחב של סיבות: הדוקטרינה של תווחיד מרמז כי היקום הוא אחיד הרמוני שלם, סביב כל יכול וכל מקום אלוהים. כפי שפורשה על ידי חכמי הדת המוסלמים, ריבונות, ובכך באופן בלעדי שייכת לאלוהים ולא בחדר נותר האבולוציה של רעיונות האומה-מדינה. על פי אוזאי מיהמית, "חילוניות", כלומר מדיניות המבוססת על מדע-אדם כללי ולא אלוהי קריטריונים, נדחתה אנטי-אסלאמית. באופן מסורתי, מוסלמי אינו לאומני, או אזרח של מדינה; אין לו זהות פוליטית, רק דתי חברות אומה. עבור המוסלמים המסורתיים, האסלאם היא הדת היחידה ומספקת זיהוי תג לאומיות ושל מדינות-לאום 'מכשולים'".Ozay Mehmet (1990), p.57

אמנות אסלאמית[עריכת קוד מקור | עריכה]

הרצון לשמר את אחדות ועליונות של אלוהים הוביל את האיסור של המוסלמים מפני יצירת מצג חזותי או תיאורים של אלוהים, או של כל נביא כולל מוחמד. ייצוגים באמנות של הגוף האנושי הם במחלוקת משנה פקה. המפתח החשש הוא כי השימוש פסלים או תמונות עלול להוביל עבודת אלילים. דומיננטי צורות ביטוי את אמנות אסלאמית, ובכך, הפך עבודות קליגרפיה, ערבסקה.

ראו גם[עריכת קוד מקור | עריכה]

לקריאה נוספת[עריכת קוד מקור | עריכה]

ספרים

  • Banani Amin, co ed.: Richard G. Hovannisian, Georges Sabagh (1994), Poetry and Mysticism in Islam: The Heritage of Rumi, Cambridge University Press, ISBN 0-521-45476-X
  • Barlas, Asma (2002). Believing Women in Islam. University of Texas Press. ISBN 0-292-70904-8.
  • William Chittick (1983), The Sufi Path of Love:The Spiritual Teachings of Rumi, State University of New York Press, ISBN 0-87395-724-5
  • William Chittick and Sachiko Murata (2006), The Vision of Islam, Publisher:I.B.Tauris, ISBN 1-84511-320-9
  • Ernst, Carl (1984), Words of Ecstasy in Sufism, State University of New York Press, ISBN 0-87395-918-3
  • Esposito, John (1998). Islam: The Straight Path. Oxford University Press. ISBN 0-19-511233-4.
  • Gottlieb, Roger S. (2006), The Oxford Handbook of Religion and Ecology, Oxford University Press, ASIN B000RKTUVS
  • Johnson, Steve A.(1984), "Ibn Sina's Fourth Ontological Argument for God's Existence", The Muslim World 74 (3-4), 161–171.
  • Köchler, Hans (1982). The Concept of Monotheism in Islam and Christianity. Braumüller. ISBN 3-7003-0339-4.
  • Mehmet, Ozay (1990), Islamic Identity and Development: Studies of the Islamic Periphery, Rutledge, ASIN: B000FBFF5Y
  • Momen, Moojan (1985). An Introduction to Shi`i Islam: The History and Doctrines of Twelver Shi'ism. Yale University Press. ISBN 0-300-03531-4.
  • Nasr, Seyyed Hossein; William Chittick (2007). The Essential. World Wisdom, Inc. ISBN 1-933316-38-1.
  • Rahman, Fazlur (1980), Major themes of the Qur'an, Bibliotheca Islamica, ISBN 0-88297-051-8
  • Ramadan, Tariq (2005). Western Muslims and the Future of Islam. Oxford University Press. ISBN 0-19-517111-X.
  • Henrik Lagerlund, ed. (30 בספטמבר 2007). Forming the Mind: Essays on the Internal Senses and the Mind/Body Problem from Avicenna to the Medical Enlightenment. Business Media. ISBN 978-1-4020-6083-0. {{cite book}}: (עזרה)
  • Turner, Colin (2006). Islam: The Basics. Routledge. ISBN 0-415-34105-1.

מאמרים

  • Robert G. Mourison, The Portrayal of Nature in a Medieval Qur’an Commentary, Studia Islamica, 2002
  • Al-Hibri, Azizah Y. (2003). "An Islamic Perspective on Domestic Violence". 27 Fordham International Law Journal 195.
  • Mayer, Toby (2001). "Ibn Sina's 'Burhan Al-Siddiqin'". Journal of Islamic Studies. Oxford Centre for Islamic Studies, Oxford Journals, Oxford University Press. 12 (1): 18–39. doi:10.1093/jis/12.1.18.
  • Morewedge, P. "Ibn Sina (Avicenna) and Malcolm and the Ontological Argument". Monist. 54: 234–49.

קישורים חיצוניים[עריכת קוד מקור | עריכה]

הערות שוליים[עריכת קוד מקור | עריכה]

  1. ^ D. Gimaret, Tawhid, en:Encyclopedia of Islam
  2. ^ "From the article on Tawhid in Oxford Islamic Studies Online". Oxfordislamicstudies.com. 2008-05-06. נבדק ב-2014-08-24.
  3. ^ "The Fundamentals of Tawhid (Islamic Monotheism)". ICRS (Indonesian Consortium of Religious Studies. 2010-10-30. נבדק ב-2015-10-28.
  4. ^ Tariq Ramadan (2005), p.203
  5. ^ Vincent J. Cornell, Encyclopedia of Religion, Vol 5, pp.3561-3562
  6. ^ en:Asma Barlas (2002), p.96
  7. ^ תעתיק מדויק: שִׁרְכְּ
  8. ^ Wahhab, Abd Al. "Chapter 4, Fear of Shirk". Kitab Al Tawheed. Darussalam.
  9. ^ Lane, Edward (1863). Al-Qamus: An Arabic Lexicon. London: Williams and Norgate. pp. 2926–2928 (Vol.8.). אורכב מ-המקור ב-2013-12-10. נבדק ב-17 ביולי 2015. {{cite book}}: (עזרה)
  10. ^ The Hans Wehr Dictionary Of Modern Written Arabic (3rd ed.). New York: Spoken Language Services Inc. 1976. p. 1055.
  11. ^ Dennis, Sobolev. The Split World of Gerard Manley Hopkins.
  12. ^ Nasr, Dabashi & Nasr 1988, p. 114
  13. ^ يك‌ برهان‌ لمّی نيز در اين‌ باب‌ مطرح‌ شده‌ است‌: يكدستی و يكتايی عالم‌ (خَلْق‌) از يك‌ پديدآورنده‌ و مدبّر حكايت‌ می كند. ...«ذهن‌ سليم‌ متنبه‌ میشود از شدت‌ ارتباط‌ عالَم‌، بعضی به‌ بعض‌ ديگر، بر وحدت‌ خالق توحيد در كلام (אורכב 03.02.2009 בארכיון Wayback Machine) Encyclopedia Islamica
  14. ^ . استدلال‌ بر توحيد، مسبوق‌ به‌ پذيرش‌ وجود خداست‌ و طبعاً در صورت‌بندی آن‌، غالباً مواجهه‌ با مدعيان‌ و معتقدان‌ به‌ دو يا چند خدا در نظر بوده‌ و نظريه‌ ثنويها و مجوس‌ و نصارا ابطال‌ میشده‌ است‌. به‌ همين‌ سبب‌ از قديمترين‌ زمان‌، متكلمان‌ برای دفاع‌ از آموزه‌ توحيد و اثبات‌ آن‌، احتجاج‌ به‌ روش‌ خُلف‌ را كارآمدتر از ارائه‌ ادله‌ اثباتی میدانسته‌اند. آنان‌ بيشترِ دلايل‌ توحيد را با اين‌ رويكرد ارائه كرده اند. توحيد در كلام (אורכב 03.02.2009 בארכיון Wayback Machine) Encyclopedia Islamica
  15. ^ Robert G. Mourison (2002)
  16. ^ Steve A. Johnson (1984), "Ibn Sina's Fourth Ontological Argument for God's Existence", The Muslim World 74 (3-4), 161–171.
  17. ^ Morewedge, P. "Ibn Sina (Avicenna) and Malcolm and the Ontological Argument". Monist. 54: 234–49.
  18. ^ "Islam". Encyclopædia Britannica Online. 2007. נבדק ב-2007-11-27.
  19. ^ Mayer, Toby (2001). "Ibn Sina's 'Burhan Al-Siddiqin'". Journal of Islamic Studies. Oxford Centre for Islamic Studies, Oxford Journals, Oxford University Press. 12 (1): 18–39. doi:10.1093/jis/12.1.18.
  20. ^ Henrik, Lagerlund, ed. (30 בספטמבר 2007). Forming the Mind: Essays on the Internal Senses and the Mind/Body Problem from Avicenna to the Medical Enlightenment. Business Media. ISBN 978-1-4020-6083-0. {{cite book}}: (עזרה)
  21. ^ Nasr, Seyyed Hossein (2007). "Avicenna". Encyclopædia Britannica Online. נבדק ב-2007-11-05.
  22. ^ AVICENNA'S COSMOLOGICAL ARGUMENT FOR GOD'S EXISTENCE (אורכב 14.09.2006 בארכיון Wayback Machine)
  23. ^ Mustansir Mir, Polytheism and Atheism, en:Encyclopedia of the Qur'an
  24. ^ Corbin (1993), p. 115
  25. ^ Ibn Abil-'Izz. Sharh al 'Aqeedah at-Tahaawiyyah of Ibn Abil-'Izz, (p. 75); Sharhus-Sunnah (1/218) of Imaam al-Baghawee. My ruling regarding the people of kalam is that they should be beaten with palm leaves and shoes and be paraded amongst the kinsfolk and the tribes with it being announced; This is the reward of the one who abandons the Book (Qur'aan) and the Sunnah and turns to theological rhetoric (kalaam).
  26. ^ Ibn Taymiyyah. Sharh-Al-Aqeedat-Il-Wasitiyah. Dar us Salam Publications. The followers of Ahlus Sunnah wal Jama'ah occupy a moderate position between the Ahlut Ta'teel (Jahmiyyah) and Ahlut Tamtheel (Mushabbiha), and are moderate between the Jabariyah sect and the Qadariyah sect regarding the Acts of Allah, and are moderate about the Promises of Allah between the Murji'ah and the Wa'eediyah sects among Qadariyah and are moderate on matters of the Faith and names of the religion between the Harooriyah and Mu'tazilah, and between the Murji'ah and Jahmiyah and are moderate regarding the Companions of the Prophet, peace and blessings be upon him, between the Raafidah and the Khawarij.
  27. ^ Holy Qur'an: Chapter 112, Verse 4 - http://quran.com/112/4
  28. ^ Chittick (2006), p.47
  29. ^ Corbin (1993), pp. 109 and 110
  30. ^ Corbin (1993), p. 110
  31. ^ Philips, Abu Ameenah Bilal. "1.1 The Categories of Tawheed". Islamic Studies Book 1. p. 2.
  32. ^ Corbin (1993), pp. 115 and 116
  33. ^ Tamara Sonn (2009). "Tawḥīd". In John L. Esposito (ed.). The Oxford Encyclopedia of the Islamic World. Oxford: Oxford University Press.
  34. ^ Nasr, Dabashi & Nasr 1988, p. 197
  35. ^ Nasr, Dabashi & Nasr 1988, p. 115
  36. ^ Motahari 1985
  37. ^ Tawhid in the words of Philosophers (אורכב 03.02.2009 בארכיון Wayback Machine) en:Encyclopaedia Islamica
  38. ^ en:Carl Ernst (1984), p.29
  39. ^ Roger S. Gottlie (2006), p.210
  40. ^ en:William Chittick (1983), p.179
  41. ^ "Wahdat al-Wujûd". Stanford Encyclopedia of Philosophy.
  42. ^ Amin Banani, Richard G. Hovannisian, Georges Sabagh (1994), p.71
  43. ^ en:William Chittick, Wahdat Al-Wujud, Encyclopedia of Islam and the Muslim World, p.727
  44. ^ John Esposito (1998), p.121
  45. ^ en:John Esposito (1998), p.24

קטגוריה:אסלאם קטגוריה:מושגים באסלאם קטגוריה:דתות מונותאיסטיות

אוחזר מתוך "https://he.wikipedia.org/w/index.php?title=טיוטה:תווחיד&oldid=36729116"