טרנסג'נדר

מתוך ויקיפדיה, האנציקלופדיה החופשית
קפיצה לניווט קפיצה לחיפוש
Incomplete-document-purple.svg יש להשלים ערך זה: בערך זה חסר תוכן מהותי. וכן נדרשים פרקים שלמים נוספים, על היסטוריה, רפואה, פסיכולוגיה, משפט, ועוד. ייתכן שתמצאו פירוט בדף השיחה.
הנכם מוזמנים להשלים את החלקים החסרים ולהסיר הודעה זו. שקלו ליצור כותרות לפרקים הדורשים השלמה, ולהעביר את התבנית אליהם.
טרנסג'נדריותטרנסג'נדריות
ערך זה הוא חלק מסדרת ערכים
בנושא זהות מגדרית
עוד בנושא
פורטל להט"ב

טְרַנְסְגֶ'נְדֶּראנגלית: Transgender) הוא מונח הכולל קשת רחבה של זהויות שקשורות לחווית אי הלימה בין זהותו המגדרית של אדם לבין ייעודו המגדרי ו/או לבין מינו הביולוגי. אצל מרבית האנשים ישנה הלימה בין הפרמטרים הללו, וההערכה היא כי בין 0.3% ל-3% מהאוכלוסייה חשים תחושה של חוסר התאמה כזו בעוצמות שונות.[1][2]

סקירה כללית[עריכת קוד מקור | עריכה]

ההגדרה המקובלת ביותר למושג זה, הנמצא בתהליכי שינוי נמשכים, מתייחסת לאנשים שהוגדרו כבעלי מגדר מסוים בעת לידתם, בהתבסס על מינם, אך חשים כי תיאור זה אינו מייצג נאמנה את זהותם המגדרית.

אנשים טרנסג'נדרים עשויים לעבור או לא לעבור טיפולים רפואיים לשינוי מין. בכל אופן, זהות המגדר נקבעת על פי תחושתו האישית של האדם, ואנשים טרנסג'נדרים מעוניינים שיפנו אליהם במגדר המתאים, מבלי לפלוש לפרטיותם הפיזיולוגית.

שלוש הקבוצות העיקריות של טרנסג'נדרים הם גברים טרנסים, נשים טרנסיות וג'נדרקווירים. בעבר הונח כי מספר הנשים הטרנסיות עולה באופן ניכר על מספר הגברים הטרנסים, אולם היחס הוא 1:1 בקירוב.

הקשת הטרנסג'נדרית יכולה לכלול מספר תתי קטגוריות, הכוללות בין היתר טרנסקסואלים. אנשים רבים מזדהים בפשטות כטרנסג'נדרים, על אף שהם עשויים להתאים להגדרה של קבוצות שונות תחת קשת זו.

בדרך כלל לא נכללים תחת קשת זו קרוס-דרסרס (cross-dressers), דראג קווינז (drag-queens) ודראג קינגס, מכיוון שבמרבית המקרים אין מדובר בנושא הקשור לזהות המגדרית אלא במעבר על תפקידי המגדר. גם אנשים אינטרסקס לא בהכרח נכללים בקשת הטרנסג'נדרית, מאחר שלא כולם חווים קושי עם תפקיד המגדר שהוצמד להם בלידתם או עם מינם הביולוגי. עם זאת, הקשיים אותם חווים בני קבוצות אלה לעיתים קרובות חופפים לקשיים שחווים אנשים טרנסג'נדרים, מאחר שבשני המקרים מעורערות הנורמות החברתיות העוסקות במין ובמגדר.

הגדרות אחרות[עריכת קוד מקור | עריכה]

במקור, המונח טרנסג'נדר נטבע בשנות ה-70 של המאה ה-20 על ידי וירג'יניה פרינס בארצות הברית, כניגוד למונח טרנסקסואל, על מנת להתייחס לאדם שאינו שואף להתערבות כירורגית כדי לשנות את מינו, או אינו מזדהה באופן נוקשה עם מגדר זה או אחר.

לעיתים קרובות בכתבים הקודמים לשנות ה-90 של המאה ה-20, אך באופן נדיר גם כיום, המונח טרנסג'נדר משמש להתייחסות לטרנסים לא מנותחים או לטרנסקסואלים לא מנותחים – אנשים טרנסיים או טרנסקסואלים שחיים במגדר השונה מזה שנקבע בלידתם, ולמרות שניתוח לשינוי מין זמין עבורם, בחרו שלא לעבור אותו.

טרנסג'נדר מול טרנסקסואליות[עריכת קוד מקור | עריכה]

המונח טרנסג'נדר משמש לעיתים קרובות כמילה נרדפת "נקייה יותר" לטרנסקסואליות.[3] שימוש זה בעייתי משום שהוא כוללני ואינו מבדיל בין המשמעויות השונות של טרנסקסואלים וטרנסג'נדריוֹת. בעוד שטרנסקסואלים לרוב יעברו תהליך כדי לחיות במגדר המתאים, טרנסג'נדרים רבים (בעיקר ג'נדרקווירים) מבקשים להפוך את המגדר שלהם לנזיל. טרנסקסואלים רבים דוחים את המונח טרנסג'נדר כזיהוי עבורם – בין אם כמילה נרדפת או מונח כולל, לטענתם, השימוש במונח מכליל אינו מדויק ודוחק לשוליים את קיומם, את זהותם, ואת ההיסטוריה של פרטים ותתי-קבוצות שונים.

התפתחות הזהות המגדרית והבדל ממונחים אחרים[עריכת קוד מקור | עריכה]

זהות מגדרית שונה מנטייה מינית וכן מ-מין ביולוגי. בני אדם ויצורים אחרים נולדים בדרך כלל עם מין ביולוגי ברור - זכר או נקבה. כאשר ילדים יכולים לבטא את עצמם, הם מתייחסים לעצמם כאל בן או בת (ולפעמים משהו באמצע). היחס העצמי הזה הוא זהות מגדרית. ברוב המקרים יש הלימה בין המין בלידה לבין ההרגשה בהמשך החיים. לפעמים יש אי התאמה, ואז ייתכן שמדובר בטרנסג'נדריות. נטייה מינית היא השאלה למי אנחנו נמשכים ואינה קשורב בהכרח לזהות מגדרית. נטיות מיניות בקרב טרנסג'נדרים משתנות באותה מידה כמו בקרב אנשים שאינם טרנסג'נדרים. לפי מחקרים שנעשו בנושא, אנשים טרנסג'נדרים נוטים יותר להיות בעלי נטייה מינית שאינה הטרוסקסואלית, בהשוואה לאוכלוסייה כמכלול.[4] כלומר, נשים טרנסיות נוטות יותר להימשך לנשים, וגברים טרנסים נוטים יותר להימשך לגברים. טרנסג'נדרים רבים הנמשכים לאחרים מאותו מגדר יזדהו כהומוסקסואלים, לסביות או ביסקסואלים.

בסביבות גיל שנתיים ילדים מתחילים להיות מודעים להבדלים הפיזיים בין בנים לבנות. לפני גיל שלוש רוב הילדים יכולים לתייג את עצמם כבנים או בנות. עד גיל ארבע רוב הילדים הם בעלי תחושה יציבה של הזהות המגדרית שלהם. בתקופה זה ילדים לומדים על התנהגות מונחית מגדר כלומר מהם דברים ש"בנים עושים" ומה דברים ש"בנות עושות". הדעה המקובלת כיום בקרב אנשי מקצוע היא שהתנהגות ספציפית שמתאימה למגדר יכולה להיות מושפעת מהזדהות עם גברים ונשים בחייהם, אבל התחושה של זהות מגדרית אינה דבר שניתן לשינוי. [1]

עבור חלק מהילדים הצעירים, רצון להיות משויך למגדר אחר יכולה להיות דבר זמני, עבור חלקם אין זה כך. אין דרך לחזות כיצד הילד יתפתח בהמשך חייו. אי וודאות זו היא דבר קשה עבור הורים רבים. פסיכולוגים ורופאים מדגישים כי חשוב שהורים יצרו סביבה משפחתית שבה הילד מרגיש אהוב וכי בחירותיו מקובלות, ללא תנאים מוקדמים. מחקרים מצביעים על כך שילדים שהם עקביים למשך תקופה ממושכת על הזהות המגדרית שלהם הם הילדים שסביר ביותר שיהפכו לטרנסג'נדר בבגורתם. חשוב שהורים יתנו לילד לבחור את הזהות שלו בכוחות עצמו. [2]

אם נער או נערה מזדהים כבני המגדר אחר מגיל ילדות צעיר (לפעמים מגיל 3) לא סביר שהם ישנו את דעתם והם ישארו טרנסג'נדר. עם זאת לפעמים ילד שמזדהה בצורה חזקה עם מגדר אחר כן משנה את דעתו. הדבר הנפוץ ביותר לדבר זה הוא בגיל 9-10 שנים. נכון לשנת 2017 אין מספיק מחקר כדי לדעת אם השינוי נגרם עקב כך שהילד למד להסתיר את טבעו האמיתי עקב לחץ חברתי או שהיה מדובר ב"שלב בילדות". תקופה נוספת של פקפוק במגדר מתרחשת בתקופת גיל ההתבגרות. לפעמים מתבגרים שחיו לפי הנורמה של המגדר איתו נולדו מתחילים להרגיש שלא בנוח עם השינויים בגוף שלהם. דבר זה יכול ליצור בלבול גם בקרב ההורים. ההמלצות של גורמי רפואה הן לאפשר למתבגר לחקור את הזהות המגדרית שלו בסיוע יועץ או מטפל עם ניסיון מתאים בתחום. [3]

אין ראיות לכך שצורת גידול הילדים משפיעה על הזהות המגדרית של הילד. טרואמה בילדות לא משנה זהות מגדרית או מינית. עם זאת ילדים שנתפסים כ"אחרים" עלולים לספוג יחס משפיל מחבריהם או מאנשים מבוגרים. גם במצבים אלה מדגישים גורמי מקצוע את התמיכה של המשפחה והקהילה. [4]

קשיים בריאותיים וחברתיים[עריכת קוד מקור | עריכה]

בחברות מערביות רבות כיום יש פרוצדורה כלשהי שבה הפרט יכול לשנות את שמו, ואת המגדר החוקי שלו, על מנת לשקף את זהותו המגדרית. פרוצדורות רפואיות לטרנסג'נדרים גם זמינות במרבית הארצות המערביות ובמדינות לא מערביות רבות. עם זאת, מכיוון שלתפקידי מגדר חלק חשוב בתרבויות רבות, פרטים המאתגרים את המערכת המגדרית – כפי שעושים טרנסג'נדרים – נאלצים להתמודד לעיתים קרובות עם דיכוי מצד החברה והמוסדות הרשמיים.

ילדים ונערים טרנסג'נדרים פגיעים למגוון בעיות חברתיות, בריאותיות ונפשיות. בעיה אפשרית אחת היא אי-נוחות, אומללות או מצוקה על רקע השוני במגדר או על רקע היחס החברתי לכך - דיספוריה מגדרית. סיכונים נוספים כוללים מעשי בריונות, התעללות בילדים מצד בני משפחה, ניצול או תקיפה מינית, התמכרות לסמים, והתאבדות. נערים טרנסג'נדרים רבים עלולים להזרק מהבית ולהפוך לחסרי בית. חלקם פונים לזנות כדי לשרוד. היבטים אלה מביאים לסיכונים בריאותיים נוספים.[5]

מחקרים מדעיים על הסיבות לטרנסג'דנריות[עריכת קוד מקור | עריכה]

הסיבות לטרנסקסואליות נחקרות מזה מספר עשורים.

הגורמים שנחקרו בצורה הנרחבת ביותר הם גורמים ביולוגיים. מספר מחקרים מצאו תימוכים לכך שזהות מגדרית מתפתחת עקב קשרי גומלין בין התפתחות המוח בתקופת ההריון לבין הורמוני מין. מחקר ראשון מסוג זה פורסם על ידי Jiang-Ning Zhou ועמיתיו בשנת 1995. לפי המחקר אזור במוח המכונה stria terminalis או BSTc, שקשור בתגובות למין ולעקה, הוא גדול יותר בקרב גברים לעומת נשים, דבר שהוא דוגמה לדו-צורתיות זוויגית. המחקר מצא כי לטרנסג'נדרים שנולדו עם גוף נשי והפכו לגברים היה BSTc בגודל נשי. גודל ה-BSTc לא הושפע מהורמוני מין שנלקחו בתקופת הבגרות ואינו קשור לנטייה מינית.[6] במחקר המשך משנת 2000, חקרו Kruijver ועמיתיו את מספר הניורונים ב-BSTc במקום את נפח האיבר. הם הגיעו למסקנות זהות- מבנה המוח של טרנסג'נדרים היה דומה לזה של נשים ולא גברים. בשנת 2008 נמצאו תוצאות דומות עבור אזור אחר במוח - INAH 3 שהוא חלק מה-היפותלמוס.[7] לפי סקירת מחקרים משנת 2015, המנגנון הביולוגי שמקשר בין מבנה המוח לנטיה מגדרית עוד לא ברור, אבל יש ראיות חזקות לכך שהבסיס לזהות מגדרית הוא ביולוגי.[8]

בשנת 2013, נערך מחקר על זוגות תאומים שלפחות אחד מהם רצה לעבור או עבר ניתוח לשינוי מין, יחד עם סקירת מחקרים על תאומים טרסנג'נדרים. המחקר מצא כי אחוז גבוה מבין התאומים הזהים הללו היו זוגות תאומים ששניהם טרסנג'נדרים: 13 מתוך 39 זוגות (33%) מתוך תאומים זהים מבין הגברים ו-8 מתוך 35 (23%) של תאומים זהים בנות. בין תאומים לא זהים שיעור הזוגות הטרסנג'נדרים עמד עד 1 מתוך 38 בלבד (2.6%). מסקנת החוקרים היא כי הזהות המגדרית מושפעת על ידי גנטיקה הרבה יותר מאשר החינוך.[9]

יחס הדתות כלפי טרנסג'נדרים[עריכת קוד מקור | עריכה]

ביהדות ובנצרות קיים איסור קרוס-דרסריות, שמקורו בפסוק: "לֹא יִהְיֶה כְלִי גֶבֶר עַל אִשָּׁה וְלֹא יִלְבַּשׁ גֶּבֶר שִׂמְלַת אִשָּׁה כִּי תוֹעֲבַת ה' אֱלֹהֶיךָ כָּל עֹשֵׂה אֵלֶּה" (ספר דברים, כ"ב, ה'). מסיומו של פסוק אחר נלמד איסור סירוס: "וּמָעוּךְ וְכָתוּת וְנָתוּק וְכָרוּת לֹא תַקְרִיבוּ לַה' וּבְאַרְצְכֶם לֹא תַעֲשׂוּ". בעקבות זאת, ההלכה אוסרת ניתוחים לשינוי מין וכן אוסרת על לבישת בגדי המין השני. למרות שפוסקים אחדים דנו באפשרות התאורטית שמינו של אדם ישתנה באופן נסי, הניתוחים הקיימים לשינוי מינם של זכר-ביולוגי או של נקבה-ביולוגית באמצעות יצירת איבר מין מלאכותי, אינם משנים את מגדרם ההלכתי. עם זאת, ניתוחים המבוצעים באינטרסקס (המכונה בספרות הרבנית אנדרוגינוס) ומאבדים את אחד מאיברי מינו תוך השארת איבר המין הזכרי או הנקבי הטבעי, מועילים לשינוי המגדר ההלכתי.

בשנים האחרונות גדל היקף הספרות והפעילות בנושא, בעיקר ביהדות המודרנית בארצות הברית. למשל, הפעילה הטרנסית אבי שטיין מלמדת שיעורים בנושא, תוך כדי שאיפה לומר שיש מקום ביהדות לטרנסים.[10]

בנצרות, בספר הברית החדשה יש התייחסות נרחבת לנושא כריתת אברי המין ושם הדבר נאסר לחלוטין, לפיכך הנצרות, אוסרת לחלוטין ביצוע ניתוחים לשינוי מין.

מנהיגי העולם המוסלמי-שיעי (בעיקר באיראן) מגלים סובלנות רבה יחסית כלפי טרנסג'נדרים, ואף מחייבים הומוסקסואליים ולסביות לעבור ניתוחים כאלה, גם אם הדבר מנוגד לרצונם. כמו כן, לשיטתם הטכנולוגיה הנוכחית היא מספקת כדי לשנות את מינו של אדם, אם אכן חל היפוך במצבו ההורמונאלי, האסתטי והסוציאלי.

האחוז הגבוה ביותר של טרנסג'נדרים הוא במזרח אסיה (בעיקר בתאילנד) שם הטרנסג'נדרים מכונים "קתאוי". לעצם היקף התופעה הוצעו מספר סיבות, אם כי טרם נעשה מחקר רציני בנושא. אחת הסיבות בשלה קל יותר לטרנסג'נדרים באזור זה, היא הסובלנות של דת הבודהיזם, היא הדת השלטת במזרח אסיה. הסיבה לכך היא הנייטרליות של דת זו בנושא זה, וככלל, היא אינה מעודדת או מחרימה את התופעה.

הדת ההינדית וכן הסיקית, לא אוסרות טרנסג'נדריות משום סוג שהוא, ובתרבויות אלו קיימים מיתוסים דתיים המתייחסים לבני המגדר השלישי וקהילות שבנותיה נקראות "היג'רות" ובהן זכרים מבחינה פיזיולוגית שאימצו זהות מגדרית נשית.

טרנסג'נדריות בספורט[עריכת קוד מקור | עריכה]

Postscript-viewer-shaded.png ערך מורחב – טרנסג'נדריות ואינטרסקסואליות בספורט

הפרדה מגדרית בין גברים לנשים היא הפרקטיקה הנהוגה בעולם הספורט. בספורט קיימת תפיסה תרבותית דיכוטומית לגבי מין ומגדר לפיה נשים הן נקבות וגברים הם זכרים. ספורטאים טרנסג'נדרים מאתגרים את החלוקה הבינארית בספורט, ומאלצים את עולם הספורט לבחון מחדש את הנחות היסוד שלו על מין ומגדר, ולגבש עקרונות העוסקים בשילובם ובהדרתם. התפיסה הבינארית מציבה מגבלות גדולות להשתתפות ספורטאים טרנסג'נדרים בספורט, שהתמודדו בעבר עם הדרה גלויה מגופי הספורט, אולם בזכות ביקורת גוברת מהקהיליה המדעית ומגורמים נוספים, החלו גופי הספורט לגבש עקרונות העוסקים בזכאותם של ספורטאים אלו להתחרות. ההתנגדות לשילוב טרנסג'נדרים בספורט נשענת בעיקר על ערך ההוגנות, ולפיה שילובם פוגע בעקרון המשחק ההוגן בטענה שיש להם מאפיינים המעניקים להם יתרון לא הוגן מול היריבים שלהם. התמיכה לשילוב טרנסג'נדרים בספורט נשענת בעיקר על ערך שוויון ההזדמנויות ואי האפליה תוך ביטול הטענה ליתרון לא הוגן. משום שההפרדה המגדרית בספורט מתבססת על ההנחה לפיה לגברים סיסג'נדרים יש יתרון ספורטיבי משמעותי על נשים סיסג'נדריות, כמעט לא קיים חשש לגבי יתרון לא הוגן בשילוב גברים טרנסג'נדרים בתחרויות גברים, ולכן רוב תשומת הלב והביקורת של קהילת הספורט, האקדמיה והציבור בנושא זה מתרכזות בנשים טרנסג'נדריות שמתחרות בתחרויות נשים, משום שספורטאיות אלו עשויות להיתפס כספורטאיות בעלות יתרון פיזי משמעותי על פני היריבות שלהן.

באוקטובר 2003, הוועדה הרפואית של הוועד האולימפי הבינלאומי התכנסה בסטוקהולם כדי לגבש מדיניות לשילוב ספורטאים טרנסג'נדרים. המדיניות שהתגבשה זכתה לכינוי 'הסכם סטוקהולם' (באנגלית: Stockholm Consensus), והיא נכנסה לתוקף בשנת 2004, לקראת אולימפיאדת אתונה. הסכם סטוקהולם נחשב להסכם חלוצי בתחום שילוב טרנסג'נדרים בספורט, ולפני כינונו, טרנסג'נדרים לא הורשו להשתתף בתחרויות אולימפיות במגדר עמו הם מזוהים. ההסכם עורר תשומת לב ציבורית רבה וזכה לתגובות מעורבות.

הוועדה החליטה שכדי שספורטאי טרנסג'נדר יתחרה במגדר עמו הוא מזוהה עליו לעמוד בתנאים הבאים:

א. ספורטאי או ספורטאית שעברו ניתוח לשינוי מין לפני גיל ההתבגרות, יכולים להתחרות עם המגדר עמו הם מזוהים ללא תנאים.
ב. ספורטאי או ספורטאית שלא עברו ניתוח לשינוי מין לפני גיל ההתבגרות, חייבים לעמוד בתנאים הבאים על מנת להתחרות במגדר עמו הם מזוהים:

  1. על הספורטאים לעבור ניתוח מלא לשינוי מין לפחות שנתיים לפני מועד התחרות.
  2. על הספורטאים להיות מוכרים בחוק של מדינתם במגדר עמו הוא מזוהים.
  3. על הספורטאים להיות תחת טיפול הורמונלי לתקופת זמן שתקטין ככל הניתן את היתרון שעשוי להיות להם (ההמלצה היא לתקופה של שנתיים לפני מועד התחרות). בתנאי זה, כל מקרה ייבחן לגופו, ולרופא מטעם הוועד האולימפי יש את הסמכות לנקוט בכל האמצעים הנדרשים כדי לקבוע את המגדר של הספורטאים.

מדיניות זו ספגה ביקורת רבה בטענה שהיא מפלה ספורטאים טרנסג'נדרים ומקשה עליהם להתחרות משום שהיא מחייבת הכרה בחוק עם המגדר עמו הם מזוהים, ניתוח לשינוי מין וטיפולים הורמונליים לתקופה של שנתיים. בשנת 2015, ניסח הוועד האולימפי מדיניות חדשה לשילוב טרנסג'נדרים. לפי מדיניות השילוב החדשה:

א. גברים טרנסג'נדרים יכולים להתחרות במגדר עמו הם מזוהים ללא שום מגבלה.
ב. נשים טרנסג'נדריות שמעוניינות להתחרות בקטגוריית הנשים חייבות לעמוד בתנאים הבאים:

  1. על הספורטאית להצהיר כי היא מזוהה עם המגדר הנשי. הצהרה זו לא יכולה להשתנות לשנתיים לפחות.
  2. רמות הטסטוסטרון של הספורטאית חייבות להיות מתחת לרמת הטסטוסטרון הזכרית הטיפוסית (מתחת ל-10 ננומול לליטר) לתקופה של לפחות 12 חודשים בטרם מועד התחרות.
  3. רמת הטסטוסטרון של הספורטאית חייבת להשאר מתחת ל-10 ננומול לליטר לאורך כל התקופה בה היא מתחרה.

הקהילה הטרנסית בישראל[עריכת קוד מקור | עריכה]

על אף ההבדל בין זהות מגדרית לנטייה מינית, באופן היסטורי קהילות של הומואים, לסביות וביסקסואלים היו מקבלות כלפי אנשים שונים מגדרית. אוכלוסיות אלו סבלו ועודן סובלות מאפליה ומבורות מצד החברה על רקע דומה, ומכאן התאגדותן יחד תחת הקהילה הגאה. במסגרת קהילה זו קיימת תת-קהילה טרנסג'דרית, אשר מתמודדת עם קשיים שחלקם בעלי אופי שונה מקשיי הקבוצות האחרות בקהילה הגאה. בישראל פועלים מספר ארגונים וקבוצות שמטרתם תמיכה וקידום שוויון זכויות לאנשים טרנסג'נדרים ולבני משפחותיהם. [11]

רשימת ארגונים וקבוצות טרנסים בישראל[עריכת קוד מקור | עריכה]

רשימת ארגונים גאים בישראל המקיימים פעילות ייעודית לקהילה הטרנסית[עריכת קוד מקור | עריכה]

  • ארגון נוער גאה - ארגון שמפעיל מסגרות חברתיות תומכות ומקבלות לבני נוער וצעירים גאים, וביניהן קבוצות ייעודיות לאנשים טרנסג'נדרים.
  • תהל"ה - ארגון לתמיכה הדדית עבור הורים ובני משפחה של חברי הקהילה הגאה, המפעיל קבוצה ייעודית להורים לאנשים טרנסג'נדרים.
  • הקשת החיפאית - מקיימת מפגשים חברתיים לקהילה הטרנסג'נדרית בשם "הקשת הטרנסג'נדרית".
  • הבית הפתוח בירושלים לגאווה ולסובלנות - מקיים מפגשים חברתיים לקהילה הטרנסג'נדרית בשם "טרנס-מיטינג".
  • בית גאה בבאר שבע - מקיים מפגשים חברתיים לקהילה הטרנסג'נדרית בשם "טרנס בבית".

דגלים וסמלים[עריכת קוד מקור | עריכה]

Postscript-viewer-shaded.png ערך מורחב – סמלי להט"ב

ראו גם[עריכת קוד מקור | עריכה]

קישורים חיצוניים[עריכת קוד מקור | עריכה]

http://m.smkb.ac.il/arts-therapy/beyn-hamilim7/artical/ben-hamilim7-dafna-rozin

הערות שוליים[עריכת קוד מקור | עריכה]

  1. ^ The Harry Benjamin International Gender Dysphoria Association's, Standards Of Care For Gender Identity Disorders, Sixth Version. February, 2001
  2. ^ The Williams Institute, How Many People Are Lesbian, Gay, Bisexual and Transgender?. April, 2011
  3. ^ ראו, למשל, טרנסג'נדריות וטרנסקסואליות, באנציקלופדיה ynet
  4. ^ National Center for Transgender Equality, National Gay and Lesbian Task Force, Injustice at Every Turn: A Report of the National Transgender Discrimination Survey. 2011
  5. ^ ראו טרנסג'נדרים נערים בוויקיפדיה האנגלית
  6. ^ Zhou, Jiang-Ning; Hofman, Michel A.; Gooren, Louis J. G.; Swaab, Dick F. (1995). "A sex difference in the human brain and its relation to transsexuality". Nature. 378 (6552): 68–70. doi:10.1038/378068a0. PMID 7477289.
  7. ^ Garcia-Falgueras, A.; Swaab, D. F. (2008). "A sex difference in the hypothalamic uncinate nucleus: relationship to gender identity". Brain. 131 (Pt 12): 3132–46. doi:10.1093/brain/awn276. PMID 18980961.
  8. ^ Aruna Saraswat, Jamie Weinand, and Joshua Safer, Evidence Supporting the Biologic Nature of Gender Identity, Endocrine Practice 2015 21:2, 199-204
  9. ^ Diamond, Milton (May 2013). "Transsexuality Among Twins: Identity Concordance, Transition, Rearing, and Orientation". International Journal of Transgenderism. 14 (1): 24–38. doi:10.1080/15532739.2013.750222
  10. ^ stein מגדר ביהדות וקבלה, בתוך מאגר "ספריה".
  11. ^ היעדר שיוויון הזכויות נטוע בקביעת המגדר לפי הזויג, שבמקרה של טרנסג'נדרים שונה מהמגדר שבו הם מזדהים, או מההבדלים הביולוגיים. לדוגמה לאור ההגדרה הדתית של נישואים, נישואי גבר טרנסג'נדר f2m (שנולד ביולוגית כנקבה) לבת זוגו בישראל לא יוכרו על ידי המדינה. מכך נובע אי שיוויון בחוקים שונים, כסיוע במשכנתא לזכאים לרכישת דירה כזוג, ירושה ועוד, שבמקרה שלהם יוכלו להתבסס על מעמדם כידועים בציבור. לאור הדרישה שהליך פונדקאות יתבצע רק מהביצית של מי שהזמינה את השירות, אישה טרנסג'נדרית m2f (שנולדה ביולוגית כזכר) אינה זכאית לקבל בישראל שירותי פונדקאות, גם אם היא חיה כידועה בציבור עם גבר. זאת בניגוד לזוגות ידועים בציבור אחרים שאינם נשואים אך יש להם ביציות משלהם.
  12. ^ כתבה המסקרת את הבלוק הטרנסג'נדרי הירוק במצעד הגאווה בתל אביב ב-2008 באתר GoGay


לסביות, הומואים, טרנסג'נדרים וביסקסואלים (להט"ב)
ערכי ליבה
נטייה מינית הומוסקסואליות · לסביוּ‏ת · ביסקסואליות · הטרוסקסואליות · קוויר · פאנסקסואליות · מונוסקסואליות · א-מיניות
זהות מגדרית מגדר · טרנסג'נדר · טרנסקסואליות · קרוס-דרסינג · ג'נדרקוויר · ביג'נדר · אינטרסקס
מושגי יסוד גיבוש זהות · יציאה מהארון · אאוטינג · מצעד הגאווה · טיפול המרה · הומופוביה · הומופוביה מופנמת · הטרוסקסיזם · הטרונורמטיביות· גאווה
סמלי להט"ב משולש ורוד · משולש שחור · דגל הגאווה · דגלי גאווה נוספים
Rainbow flag and blue skies.jpg
זכויות להט"ב
מעמד חברתי וחוקי נישואים חד-מיניים · איחוד אזרחי · הורות הומו-לסבית · שירות צבאי · התנגדות לזכויות להט"ב
זכויות להט"ב בעולם באוקיאניה · באירופה · באמריקה · באסיה · באפריקה · הצהרת האו"ם בדבר נטייה מינית וזהות מגדרית
יחס הדת ללהט"ב יהדות · נצרות · אסלאם
חברה ותרבות
כללי סרטי להט"ב · הומוארוטיקה · המשחקים הגאים · דראג (דמות · לבוש · קווין · קינג) · קאמפ · ויגסטוק · כסף ורוד · תיירות גאה · קולנוע קווירי
סלנג ומונחים אקטיביות ופסיביות · ארוניסט · בוצ'ה ופמית · גיי · גיי פרנדלי · גיידאר · דובים · סטרייט אקטינג · פאג האג
קטגוריות מחזות להט"ב · סדרות להט"ב · ספרות להט"ב · סרטי להט"ב · עיתונות להט"ב
היסטוריה
עד העת החדשה הומוסקסואליות ביוון העתיקה · פדרסטיה ביוון העתיקה · בית מולי
המאה ה-20 באירופה הומוסקסואלים בגרמניה הנאצית · סעיף 175 · לסביות בגרמניה הנאצית · Der Eigene · סעיף 28
המאה ה-20 באמריקה אגודת מאטאשין · בנותיה של ביליטיס · בהלת הלבנדר · מהומות סטונוול · איום הלוונדר · מהומות ליל וייט · יוזמת בריגס
בישראל
מעמד אישי וחברתי זכויות להט"ב · הומופוביה · נישואים חד-מיניים · פונדקאות גאה בישראל · מצעד הגאווה והסובלנות בירושלים · מצעד הגאווה בתל אביב · כרונולוגיה · פעילים למען זכויות להט"ב · להט"ב דתיים
ארגונים ומוסדות אגודת הלהט"ב · בית גאה בבאר שבע · הבית הפתוח · חוש"ן · נוער גאה · תהל"ה · מעברים · פרויקט גילה · הו"ד · חברותא · כמוך · בת קול · בית דרור · סגו"ל · העשירון האחר · המרכז הגאה · הפורום החיפאי · הקבוצה הירושלמית · כביסה שחורה · הצבעים שלנו · קל"ף
לקטגוריה · לפורטל