יהדות משיחית
 | |
| סמל קהילת המשיחיים המורכב ממנורה, מגן דוד ודג; הדג מסמל את נס הלחם והדגים שלפי "הברית החדשה", בוצע בכנרת על-ידי ישו | |
| שורשים, סיווג והנהגה | |
|---|---|
| דת | נצרות |
| זרם | נצרות אוונגליסטית, יהדות משיחית, התנועה העברית-נוצרית (אנ') |
| מקום ייסוד |
ארצות הברית  |
| מספר מאמינים | 350,000 (2012) |
| תאולוגיה, טקסטים וטקסים | |
| טקסט מכונן |
Messianic Bible translations |
| מאפיינים |
המסורת היהודית-נוצרית, ביבליה, סינקרטיזציה, Hebrew Christian movement |
  | |
יהדות משיחית היא תנועה דתית המשלבת אמונה נוצרית בישו עם זהות יהודית. התנועה רואה עצמה כממשיכת דרכה של קהילת המאמינים היהודים הראשונה, שהקימו במאה ה-1 לספירה תלמידיו של ישו. הם האמינו בישו המשיח אך לא זנחו את זהותם היהודית. עם זאת כתנועה מוגדרת בהקשרה המודרני, היא התגבשה במאה ה-19 כזרם נוצרי-אוונגליסטי.
המאפיין המבדיל את היהודים המשיחיים מזרמים נוצריים אחרים הוא הדגשת מאפיינים מן המסורת היהודית, כגון חגים, מנהגים וסממנים נפוצים, מתוך תפיסה שהברית החדשה היא המשך ישיר לתנ"ך. אמונתם כוללת את קבלת התנ״ך והברית החדשה ככתבי הקודש, ואמונה בישו כמשיח ובן האלוהים שהתגלם בבשר וכיפר על חטאי האנושות. מבחינה תאולוגית היהדות המשיחית מבוססת על עקרונות פרוטסטנטיים-אוונגליסטיים; ניתן למצוא בה גם קווי דמיון מובהקים לדוקטרינות בפטיסטיות, פנטקוסטליות וקלוויניסטיות.
נכון ל-2025 מספרם של כלל חברי התנועה בעולם מוערך בכ-1.5 מיליון איש, ומעל 30,000 איש בישראל.[1][2] בית המשפט העליון בישראל דחה עתירה של יהודים משיחיים להיכלל בחוק השבות, בעקבות הבחנתו שהמאמינים במשיחיותו של ישוע הם נוצרים ועל כן הם נחשבים בני דת אחרת.[3]
מאפייני היהדות המשיחית
[עריכת קוד מקור | עריכה]התאולוגיה של היהדות המשיחית מורכבת בעיקר מדוקרטינות קלוויניסטיות, בפטיסטיות ופנטקוסטליות (ענפים של הנצרות האוונגליסטית). עיקרי אמונתה כוללים קודם כול את הבסיס הנורמטיבי המשותף כמעט לכל הנוצרים על פני תבל: קבלת השילוש, כריסטולוגיה כלקדונית,[4] קידוש ספרי הברית החדשה לצד התנ״ך, האמונה שמי שאיננו פרוטסטנטי ייענש לנצח בגיהינום. בראייה זו ישוע הוא התגשמותו בבשר של המשיח שהתקיים לצד אלוהים האב ורוח הקודש בשילוש מטרם הבריאה, נעשה אדם כדי לגאול את האנושות מחטאיה במותו על הצלב ובתחייתו, והוא היחיד שבכוחו למחול על עוונות. אמונה זו מבוססת על ישעיה נג שמתאר משיח שסובל ומת וקם כדי לכפר על חטאי העולם. כמו כן היהדות המשיחית שותפה להשקפה הפרוטסטנטית הבסיסית: החשבת כתבי הקודש כפשוטם ולבדם כבסיס הדת ללא פרשנות מסורתית מחייבת, הקביעה שהצדקה בפני אלוהים נובעת אך ורק מחסדו וניתנת להשגה רק באמצעות אמונה ולא רק על ידי מעשים טובים, שלילת קיומו של ממסד כנסייתי הייררכי וכדומה. לבסוף כקבוצה אוונגליסטית המשיחיים מדגישים מאוד את חוויית "הלידה מחדש" ברוח של המאמין, את ההתלהבות בתפילה, את הפצת הבשורה וכך גם ערכי משפחה וחברה שמרניים.
עיקר חשוב ביותר בתנועה, הנובע מן המחשבה האוונגליסטית ושהוא הבסיס העיקרי ליהדות המשיחית, הוא קבלת הדיספנסציונליזם. זו השקפה מורכבת על אחרית הימים והאופן שבו תתנהל ישועת האנושות, שהיא עצמה פיתוח של הפרה-מילניאליזם: האמונה כי חזרתו של ישוע תתרחש לפני אלף שנות שלטון הצדק שנובאו בחזון יוחנן, ומשם הוא ימלוך בפועל על פני האדמה. אמונה זו התקבלה על רבים מן האוונגליסטים במאות ה-19 וה-20. במאמץ להדוף את המחקר הביקורתי-היסטורי בכתובים, הדיספנסציונליזם מחלק את ההיסטוריה האנושית לשלבים, שבכל אחד הנהיג האל מערכת ציוויים אחרת ובני האדם כשלו בדרך כלל מלמלא אותה. בראייה זו ההבטחות התנ"כיות אכן ניתנו לישראל כעם, וכישלונם של היהודים להאמין בישו אינו מפקיע את הברית עימם והיא עודנה שרירה וקיימת; לישראל כאומה יש עדיין מעמד בעיני האל, ולכן חובה שישמור על קיומו ויזכה לתחייה לאומית (כנובע מלשון המקרא) בטרם קץ הימים. בעתיד, עם הביאה השנייה, ייגאלו הנוצרים ויעלו השמימה, ואילו היהודים יקבלו סוף סוף את מלכות ישו ויילחמו תחתיו במלחמת יום הדין, שבה יושמדו שני שלישים מהם (זוהי הפרשנות האוונגליסטית לזכריה י"ג, ח': ”פִּי שְׁנַיִם בָּהּ יִכָּרְתוּ יִגְוָעוּ; וְהַשְּׁלִשִׁית יִוָּתֶר בָּהּ”). נוסף על כך מקרב היהודים תהיה תמיד "שְׁאֵרִית בֵּית יִשְׂרָאֵל", כלומר אלו מהם המאמינים בישו, שתינצל. שארית זו, בראייה הדיספנסציונליסטית, איננה מאבדת את מעמדה כחלק מן העם ואינה מחויבת להתמזג במאמינים הגויים – שלא כבראייה הנוצרית הקלאסית, השוללת בתקיפות כל הבדל בין יהודי לגוי בתוך הכנסייה. כל ישראל שייוושעו ויחיו תחת מלכות ישו על הארץ במשך אלף השנים החזויות יהיו חלק מאותה שארית.[5]
הפרשנות הדיספנסציונליסטית על אודות מעמד היהודים גם מתרצת, בעיני האוחזים בה, קשיים ניכרים העולים מהברית החדשה, שבה הותקפו הנוצרים הקדומים שדרשו ממאמינים גויים בישו לשמור את התורה, ושמאידך מוזכר בה שהיהודים מוסיפים להיות עם נבחר. היהדות המשיחית זוכה ללגיטימציה אוונגליסטית על סמך הקביעה כי קהילה נפרדת של יהודים המאמינים בישו היא דבר מחויב ורצוי.[6] במקביל לעמידה על המשך קיומו של ישראל כאומה אתנית שההבטחות על תקומתה תקפות, לא סוטים היהודים המשיחיים מההשקפה הנוצרית הבסיסית לגבי התורה והמצוות. הם עומדים על כך שעם קורבנו של ישו על הצלב פקע כל חיוב לקיים ולשמור את המצוות, ושהתורה שניתנה בסיני נתמלאה. כפי שציין פרופסור יעקב אריאל, התנועה המשיחית לכל גווניה שללה תמיד כל חובה לציית לתורה בכל רמה שהיא והדגישה שרק האמונה בישו מושיעה את האדם, יהודי או גוי; טקסים יהודיים המקוימים ביהדות המשיחית הם עניין של מסורת לאומית ובחירה אישית בקרב יהודים, ולא הכרח תאולוגי. עמדה תקיפה זו סייעה להם להתגבר על החשש הנוצרי העמוק מהתייהדות, עוון חמור מראשית ימי הנצרות, ולהיחשב חברים לגיטימיים במחנה האוונגליסטי.[7]
כמקובל בנצרות, כתבי הקודש של היהודים המשיחיים כוללים את הביבליה הפרוטסטנטית, כלומר הברית הישנה או התנ"ך עם הברית החדשה (בנוסח הפרוטסטנטי). ליהודים המשיחיים אין ספר תפילה אחיד, אך יש קהילות המשתמשות בסידור משלהן. רוב התפילות הן אישיות וספונטניות. התפילות מסתיימות בדרך כלל בביטוי "בשם ישוע המשיח, אמן". היהודים המשיחיים מאמינים בשכר ועונש פיזי או מטאפיזי. לשיטתם הגמול ניתן מאלוהיהם ישו, שהם תופסים אותו כמוחל הבלעדי על חטאים שלא נמחלו באמת בעולם הזה.
רוב היהודים המשיחיים אינם מקבלים את התורה שבעל פה. אחרים אוחזים באמונה שאומנם ניתנה תורה שבעל פה כלשהי (ואפילו מוצאים סימוכין בדברי ישו מהברית החדשה או במעשים שמסופר שעשה שמקורם בתורה שבעל פה, כגון נטילת ידיים, הליכה לבית כנסת בשבת, קריאת הפטרה, קידוש לחם ויין ועוד), אך מוסיפים לטעון כי זו איננה התורה שבעל פה המוכרת ביהדות הרבנית, או לכל הפחות אינה זהה לה במדויק. פרשנות הביבליה נעשית בהכוונתו של רועה הקהילה או באופן אישי. יהודים משיחיים מסוימים עשויים להשתמש בסמלים ותשמישי קדושה המזוהים עם היהדות, כגון מגן דוד, מנורה, ארון קודש, חנוכייה וארבעת המינים – הן בבתי הקהילה והן באופן אישי.
היהודים המשיחיים משתמשים בשם ישוע – ולא בשם ישו, הנפוץ בקרב יהודים דוברי עברית – בטענה שזהו שמו ההיסטורי, המוזכר בתנ"ך כשם פרטי נפוץ בימי בית שני.[8] השימוש בשם זה נתמך בממצאים אפיגרפיים רבים, כגון עשרות כתובות על גלוסקמאות אבן מירושלים המעידות כי "ישוע" (הצורה המקוצרת של יהושע) היה השם העברי-ארמי המקורי, וששם זה היה נפוץ מאוד באותה עת.[9] לדבריהם, השם ישו הגיע בשלב מאוחר יותר כתוצאה משיבוש פונטי או השמטת העיצור הגרוני, ויהודים בהמשך אף יצרו ממנו ראשי תיבות בדיעבד של "יימח שמו וזכרו".
הקהילות שונות זו מזו באופיין ובגודלן. רוב הקהילות מונות 15–40 אנשים, אך יש גם קהילות גדולות יותר המונות מעל 100 אנשים. ה"אחים" נאספים לפחות פעם אחת במהלך השבוע לאסיפות של תפילה, קריאה, שירת הלל לישו או שמיעת סיפור של אחד ה"אחים" על הגעתו לאמונתו. אחד מעיקרי האמונה הוא בישור, כלומר הפצת האמונה הנוצרית, והוא נעשה בעל פה, בהפצת הברית החדשה או ספרים אחרים, וכן בעזרת האינטרנט, בין באופן פרטי ובין כחלק מתנועה מיסיונרית.
היסטוריה
[עריכת קוד מקור | עריכה]הרפורמציה הביאה ליחס מתעניין ואף אוהד כלפי היהודים בחוגים פרוטסטנטיים מסוימים: קריאה בלתי מתווכת של כתבי הקודש הקשתה על הפרשנות המסורתית שלפיה ההבטחות הנבואיות הן אלגוריה המתייחסת לניצחון הנצרות וכי הכנסייה לבדה היא עם ישראל. ז'אן קלווין הרחיק לכת וקבע כי השתייר משהו ממעמד היהודים הנבחר בעבר וכי ייתכן שאלוהים יגאלם כאומה, ולא רק כפרטים, עם קבלתם את ישו. התקשרה לכך גם האמונה בפרה-מילניאליזם שאימצו פרוטסטנטים רבים, ההשקפה האסכטולוגית שלפיה הביאה השנייה תקדים אלף שנות שלטון צדק של ישו, ומכאן שהיהודים יאמינו בו עוד קודם.
התפקיד החדש שנמצא להם בישועת האנושות, לא רק בעבר הרחוק אלא גם בעתיד, המריץ בין היתר את אוליבר קרומוול לפתוח את שערי אנגליה ליהודים בטיעון שעליהם להתפזר בקצווי ארץ בטרם שיבת ישו. מיסיונרים פרוטסטנטים, בייחוד פייטיסטים, השקיעו במאות הבאות מאמץ רב בלימוד היהודים והקימו תחנות מיסיון ייעודיות עבורם. גופים כמו החברה הלונדונית להפצת הנצרות בקרב היהודים אימצו סמלים יהודיים ואפשרו למומרים להתגודד ביחד כדי ליצור להם סביבה נוחה. ב-1813 הוקמה בלונדון אגודת התפילה "בני אברהם", קהילה ראשונה שאיגדה יהודים מומרים בלבד. כנסיות "עבריות נוצריות" כאלו, כפי שנקראו, הוקמו גם באירופה ובאמריקה. בקישינב נפתחה "אספת ישראל בני הברית החדשה" ב-1884 בהנהגת יוסף רבינוביץ.
אומנם רק שבריר מן היהודים המתנצרים – לפי אומדנים היו לפחות 250,000 במאה ה-19 – פנו לתנועה ה"עברית-נוצרית", וגם הם עזבו בהמשך כדי להיטמע בחברה הכללית; אך תנועה זו והראייה הפרוטסטנטית שהעניקה לגיטימציה מסוימת לקיומם הקולקטיבי של היהודים, אפשרו מרחב להגדרה עצמית כיהודי ונוצרי גם יחד, דבר חסר תקדים מאז המאות הראשונות לספירה. בעיני חוגים פונדמנטליסטיים פרוטסטנטיים התקבלה לכך דחיפה עצומה עם התפשטות הדיספנסציונליזם, שכלול של הפרה-מילניאליזם שניסח הכומר האנגלי ג'ון נלסון דרבי. במאמץ להתמודד עם התפתחות הביקורת ההיסטורית-מדעית של הכתובים בתחום ביקורת המקרא, הוא חילק את קורות העולם לעידנים שבכל אחד מהם הנהיג האל מערכת מארגנת אחרת שהאנושות נקראה לציית לה ושאף אחת מהן לא פגה. הוא הפריד הפרדה מוחלטת בין ישראל לכנסייה, קבע שההבטחות המילוליות לעם לא פגו אלא המשיכו להתקיים, ושהיהודים נועדו לזכות לתחייה לאומית ולקבל עליהם את ישו בטרם "הַצָּרָה הַגְּדוֹלָה" המוזכרת בחזון יוחנן ומלחמת קץ הימים, בעוד שהנוצרים יעלו השמימה וייגאלו. הדיספנסציונליזם הסדיר את מעמדם של היהודים במהלך ישועת האנושות, ומאז הוא אבן פינה ביחס אליהם מצד פרוטסטנטים קיצונים, ובייחוד מצד התנועה האוונגליסטית.
בשנת 1893 נפתחה בלואר איסט סייד שבניו יורק כנסיית "תקוות ישראל" בראשות הכומר המתודיסטי והדיספנסציונליסט ארנו גבליין. במאמץ ליצור אווירה מוכרת אִפשר גבליין קיום מסורות יהודיות רבות. בעוד שרגישות תרבותית כלפי כל אוכלוסייה מקומית אחרת הייתה דבר שבשגרה אצל מיסיונרים, מילוי חובות מן התורה העלה מייד חשש להתייהדות, עוון חמור ומגונה, שנלווה מאז ומתמיד לפעילות הייעודית בקרב יהודים. גבליין ספג ביקורת קשה. בשנות ה-1930 יזם שירות המיסיון היהודי של הכנסייה הפרסביטריאנית באמריקה הקמת כמה קהילות מומרים עצמאיות משיקולים כלכליים, מתוך הנחה שעדיף להניח להן לפעול לבד מלממנן דרך תחנות מיסיון. כמה מכנסיות אלה אימצו סדרי תפילה עם מוטיבים יהודיים.
בדור לאחר מכן התרחשו שינויים מפליגים בתפיסה העצמית של היהודים בכלל, של המומרים, ושל הנוצרים הגויים כלפיהם. השואה הביאה לחשבון נפש מעמיק על היחס ההיסטורי ליהודים מצד הנוצרים, ולתחושת סולידריות חזקה בין כלל היהודים, גם אלו שהתנצרו. לכך הצטרף המחקר המדעי על אודות הכיתות היהודיות-נוצריות הקדומות (גילוי מגילות מדבר יהודה, בייחוד, הפריך כמעט באחת את הדימויים ההדדיים שהוחזקו עד אז אפילו באקדמיה). הקמת מדינת ישראל נראתה כאישור גורף של הדיספנסציונליזם, ומלחמת ששת הימים העלתה את הדימוי של היהודים בחברה האמריקנית. יותר מכול החילון המעמיק של עצם זהותם ודעיכת המרכיב האמוני לטובת ראייה אתנו-תרבותית יצרו פתח לשינוי גישה; היחלשות המסגרות הקהילתיות והתחזקות האינדיבידואליזם והביקורתיות אפשרו עצמאות רבה בשאלות של הגדרה עצמית ורוחניות. גם דעיכת כור ההיתוך האמריקני ודגש מחודש על גאווה אתנית הניא מומרים מן השאיפה להיטמע בחברה הוואספ"ית. מן הראשונים שעמד על כך היה מרטין מאיר "משה" רוזן. שלא כמיסיונרים יהודים אחרים, ששאפו לשכנע את קהל היעד האורתודוקסי בהוכחות מימי הפולמוס היהודי-נוצרי, רוזן כיוון לשכבה הרחבה של צעירים מודרניים שקיבלו חינוך דתי מינימלי, אם בכלל, והיו בשלבי חיפוש רוחני על רקע תרבות הנגד של שנות ה-50, ה-60 וה-70. הוא התמקד בסמלים יהודיים ובהזדהות מופגנת עם נושאים כמו השואה והציונות. הוא ערך אירועי ענק בחגים כמו חנוכה ופסח, והסובלנות הגוברת כלפי עניינים יהודיים בקרב עמיתיו האוונגליסטים אפשרה לדחות ביקורות על התייהדות. רוזן לא הסתפח בסופו של דבר לתנועה המשיחית ואף ביקר אותה על סטייה מרובה מדי לכיוון הפרטיקולריות היהודית ושמירת המצוות; "יהודים למען ישוע", הארגון שהקים, הפנה את חבריו להצטרף לכנסיות גויים רגילות.[10]
המונח "יהודי משיחי" נעשה רווח בחוגי המיסיון כבר בתחילת המאה העשרים ובייחוד בסוף שנות ה-40, כשניסו להגביר את נוכחותם במדינת ישראל דוברת-העברית וחיפשו שם עברי, שלא יכיל את ההקשר השלילי האינסטינקטיבי שעוררה המילה "נוצרי". אך בשלהי שנות ה-60 הפכו "יהדות משיחית" ו"יהודים משיחיים" להגדרה העצמית שאימצו קהילות חדשות של יהודים שקיבלו את האמונה הנוצרית-אוונגליסטית. לדברי פרופסור אריאל, בניגוד ל"עברים הנוצרים" מן העבר, הם פעלו עצמאית ולא כבני-טיפוחיו של המיסיון. את האפולוגטיקה הרפה שכיוונה להדוף חששות מהתייהדות החליפה עמידה נחושה על זהות יהודית, ועל כך שהמצטרפים לא התנצרו ולא הצטרפו לדת אחרת אלא הגשימו את יהדותם בקבלת ישו. החופש הרב שהעניקה התקופה לעיצוב זהות עצמית, ללא תלות במגבלות העבר, אפשרה לה לצמוח, אף שיתר הציבור האמריקאי ראה בה עוד תנועה דתית חדשה משונה, והממסד היהודי לכל אגפיו הוקיע אותה כתופעת שוליים תימהונית ומסוכנת.
הקהילה היהודית-משיחית הראשונה, "בית משיח" שבסינסינטי, קמה ב-1970. ראשה מרטין צ'רנוף התחיל כמיסיונר רגיל וכמופקד על תחנת המיסיון המקומית, אך פנה לדרך עצמאית. במקביל לאימוץ האמונה והערכים החברתיים השמרניים של התנועה האוונגליסטית, הטיף שאַל ליהודים שקיבלו את ישו לוותר על תרבותם ומורשתם או על ראיית עצמם כיהודים לכל דבר. צ'רנוף וממשיכיו נמנעו במכוון ובאופן גורף, מתוך תחושת זהות ולא רק כאמצעי למשוך קהל, ממילים כמו "כנסייה" ו"נצרות". הם עמדו על כך שליהודים יש תפקיד ומעמד לאומי בתוכנית האלוהית גם לעתיד, כפי שהתחייב מהדיספנסציונליזם שאחזו בו. הם הזדהו עם הכיתות היהודיות-נוצריות העתיקות, חגגו חגים יהודיים (ונמנעו מחגים נוצריים מקובלים כמו חג המולד והפסחא), התקינו ארונות קודש עם ספרי תורה, והפגינו מוטיבים תרבותיים יהודיים. כעבור שנים מספר נפתחה הקהילה "בית ישוע" בפילדלפיה, והפכה למוקד נוסף של התנועה החדשה. היא התפשטה בקרב יהודים שכבר התנצרו, וגרפה אליה מצטרפים חדשים רבים. ב-1975 שינתה "הברית העברית הנוצרית של אמריקה" את שמה ל"ברית היהודית המשיחית".
המחנה האוונגליסטי הרחב הגיב בחשש ובהסתייגות כלפי התופעה החדשה והעצמאית, שלא הייתה בשליטה ישירה של המיסיון ושלא הייתה חברה בשום זרם נוצרי ממוסד. היא נראתה כמפגן מובהק של התייהדות, ובכל אופן כסטייה. ב-19 באוקטובר 1975 פרסם גוף-הגג של המיסיון האוונגליסטי ליהודים, "אחוות העדויות הנוצריות", הוקעה פומבית של המשיחיים. אך לאחר פולמוס קצר ותקופת מתיחות קיבלה התנועה לבסוף לגיטימציה והכרה. היו לכך שני נימוקים: (א) על אף חריגותיה של התנועה היא לא סטתה מעיקרי האמונה (בייחוד בהדגשה כי קיומם של מנהגים יהודיים הוא וולונטרי ועניין של מורשת, ואינו מתחייב בשום אופן כדי להיוושע); (ב) התנועה הייתה אמצעי יעיל ביותר להפצת האמונה בישו בקרב יהודים. התנועה מקובלת בעיני רוב מוחלט של האוונגליסטים כחלק אורגני של מחנם, ממש כמו תת-קבוצות אחרות בעלות דגש אתני משלהן. בעוד שהקהילות המשיחיות הראשונות היו עצמאיות, גופים מיסיונריים רשמיים סייעו ואף יזמו את הקמתן של רבות מאלו שנוסדו בעשורים הבאים.
בשלהי המאה ה-20 ותחילת המאה ה-21 התנועה המשיחית גדלה במהירות, והיא מונה מאות קהילות ברחבי תבל. כבר ב-1978 הוקמה פדרציה בין-לאומית, וב-2002 נפתח סמינר תאולוגי להכשרת מנהיגי דת. הידוק היחסים המתמיד בין הימין הנוצרי באמריקה למדינת ישראל, והחשיבות העולה של תקומה יהודית פרטיקולרית בחזון האסכטולוגי שלו, אפשר להם למלא תפקיד מתווך מיוחד ולהשיג לגיטימציה בתוך החוגים האוונגליסטיים.[11]
היהודים המשיחיים בעולם
[עריכת קוד מקור | עריכה]נכון לשנת 2012 ההערכות לגבי גודל האוכלוסייה המשיחית בארצות הברית נעו בין 175,000 ל-250,000 איש. נכון לשנת 2025 האוכלוסייה המשיחית מונה כ-30,000 חברים בישראל, ומספר המאמינים הכולל ברחבי העולם מוערך בכ-1.5 מיליון.[12][2] חלק מן האמריקאים בארצות הברית אינם יהודים מלידה על פי ההלכה (כלומר אימם אינה יהודייה או ששני הוריהם אינם ממוצא יהודי). ההתייחסות ההלכתית של כל הזרמים היהודיים ליהודים משיחיים שהיו יהודים בלידתם היא כמשומדים.
גיוס חברים חדשים
[עריכת קוד מקור | עריכה]קבלת אדם ליהדות המשיחית מתבצעת ככלל בטקס טבילה: בעיני היהודים המשיחיים הטבילה היא דבר אלוהים, הקורא למאמינים לשים את חייהם הישנים מאחור, לתת לאדם הישן למות, ולקבל את המשיח כאדון בחייהם.[13] לטבילה מיוחס גם אלמנט של היטהרות, בדומה לטבילה של יהודים במקווה.
קהילות משיחיות בישראל
[עריכת קוד מקור | עריכה]
היהודים המשיחיים בישראל משתייכים לכמה קהילות וההבדלים העיקריים ביניהן הם באופן ההתכנסות, בנוסחי התפילה הקהילתית ובשיטות הבישור. רוב היהודים המשיחיים בישראל מדברים עברית כשפת אם, וחלקם משרתים בצה"ל.
הקהילה המשיחית ביפו הוקמה באמצע שנות השלושים של המאה העשרים.[14] בשלהי שנות ה-70 הוקם בפרוזדור ירושלים מושב שיתופי יהודי-משיחי בשם יד השמונה, בעזרת מתנדבים נוצרים מפינלנד. קהילות נוספות פועלות בישראל בין היתר בירושלים, בתל אביב, ברמת גן ובכרמיאל.[15] חלק מן הקהילות מורכבות בעיקר מיהודים שהגיעו לאמונה בישו, ואחרות בעיקר מלא-יהודים, אך למרבית הקהילות אופי מעורב משיחי-נוצרי. בשנת 1984 הוערך מספר היהודים המשיחיים בישראל בכ-2,000 בכעשרים קהילות שונות ברחבי המדינה.[16] בשנת 1999 הוערך מספרם בכ-5,000,[17] וסקר שנערך בשנת 2020 מצא כי מספרם גדל ל-15,323 חברים.[1]
חברי הקהילה בקהילות המשיחיות נקראים "מאמינים", ומנהיג הקהילה נקרא "רועה הקהילה".[18] הרועה אחראי לצדדים המנהליים והכספיים של הקהילה ולארגון הכינוסים השבועיים שלה.[19]
חלק מקהילות היהודים המשיחיים בישראל מאוגדות בעמותה בשם "עדות משיחית לישראל". ישנן קהילות שבהן נהוג לתת תרומה (מעשר), על פי רצונו של כל מאמין, למימון הוצאות הקהילה, וישנן קהילות המקבלות תרומות שמקורן מחוץ למדינת ישראל.
קהילת היהודים המשיחיים בישראל מפעילה אתר אינטרנט וערוץ יוטיוב בשם iGod. למן שנת 2010 פועלת בנתניה המכללה למקרא, מוסד משיחי ללימודי מקרא שאינו-מוכר במועצה להשכלה גבוהה. מטרתה המוצהרת של המכללה היא "להכשיר מנהיגים בשירות האל, ולהעניק הבנה ייחודית של השורשים היהודים של האמונה בישוע".[20]
היחס כלפי היהודים המשיחיים
[עריכת קוד מקור | עריכה].JPG)
מעמדם החוקי בישראל
[עריכת קוד מקור | עריכה]בני קהילת המשיחיים אינם נחשבים יהודים בפני חוק השבות (הם נחשבים באופן רשמי "בני דת אחרת") של מדינת ישראל.
בפסק דין תקדימי של בג"ץ, שדן בעתירת יהודים משיחיים לקבל סל קליטה על פי חוק השבות, פסק נשיא בית המשפט העליון אהרן ברק בהתאם לקונצנזוס שהיה קיים בישראל בשנות ה-80 של המאה ה-20:
גורמים אלה (לאומיים, דתיים, לשוניים, היסטוריים...) מובילים היום כולם למסקנה, כי מי שמאמין במשיחיותו של ישו ורואה באמונתו זו את האפקטיבית שבאמונותיו ועושה לה נפשות ומתרכז לשם כך בקהילות הרי הוא אדם המאמין בדת אחרת... המבחן הראוי הוא המבחן החילוני-לאומי, המשקף את התודעה הלאומית שלנו כיום. נראה לי כי לעניין תודעה לאומית זו קיים קונצנזוס רחב בעם היהודי, וקיימת בו הסכמה לאומית, כי אמונה בישו כמשיח, מלך היהודים ובן האלוהים והטפה אקטיבית להגשמת אמונה זו בין היהודים, תוך יצירת קהילה מיוחדת לשם כך, כי כל אלה עושים את האדם לבן דת אחרת, באופן שנשללת יהדותו. על פי תודעה זו אנו רואים בעותרים בני דת אחרת. בנתני ביטוי לתודעה לאומית זו, ולהסכמה לאומית זו, איני מטיל על החברה הישראלית השקפת עולם פרטית. איני מכריע גם בשאלה עליה קיימים חילוקי דעות עמוקים ואין בה קונצנזוס חברתי. נראה לי כי הדת האחרת, אליה משתייכים העותרים, היא - לפי המבחן החילוני - הדת הנוצרית...[3]
עם זאת השאיר פסק הדין פתח לשינויים בעתיד:
ה'מבחן החילוני' מורכב מיסודות שונים, וניתן למנות ביניהם יסודות של הדת היהודית, של הלשון העברית, של ההיסטוריה של עם ישראל ושל בניית עצמאותו המחודשת במדינתו. המשקל הפנימי של יסודות אלה השתנה בעבר עם הזמן, והוא ישתנה גם בעתיד. התפיסה החילונית-ליברלית היא תפיסה דינאמית, המשתנה עם הילוכו של העם היהודי על פני ההיסטוריה.[3]
שר הפנים, אברהם פורז, אמר בריאיון:
חוק השבות נותן זכות שבות ליהודי בלבד, יהודי שהתנצר איננו יהודי יותר מבחינת חוק השבות. כל מי שמאמין בישו איננו יהודי. מה לעשות – היהדות לא מאמינה בישו. זה אפילו נקרא עבודה זרה. מי שמאמין בישו, בעיניי הוא נוצרי. נקודה.
— 7 ימים (ידיעות אחרונות) 13.8.2004
ביוני 2009 הורה בג"ץ לרבנות הראשית באשדוד להעניק תעודת כשרות לקונדיטוריה בבעלותה של אישה הנמנית עם קהילת המשיחיים. בהחלטתם קבעו השופטים אליעזר ריבלין, יורם דנציגר וסלים ג'ובראן שהחלטת הרבנות הראשית באשדוד להתנות בתנאים מיוחדים את מתן תעודת הכשרות לקונדיטוריה והחלטות מועצת הרבנות הראשית שגיבתה אותה מנוגדת לסמכות שניתנה להם בחוק הכשרות. השופטים הוסיפו כי אין להתנות מתן תעודת הכשר לבית מאפה או מזנון בדרישות הנובעות מעצם היותה של בעלת המקום משיחית המאמינה בישו.[21]
באוגוסט 2017 קבע בית הדין הרבני האזורי בתל אביב בהרכב מורחב שבני זוג משיחיים שביקשו להתחתן כדת משה וישראל הם יהודים מומרים שאינם יכולים להתחתן בחתונה יהודית כלל, ושדיון מחדש בעניינם יכול להתקיים אך ורק אם יעברו טבילה (במקווה) ליהדות בבית דין של הרבנות הראשית לישראל, לאחר שיקבלו עליהם את עיקרי האמונה היהודית תוך הצהרה שהם זונחים אמונתם הנוצרית לחלוטין.[22]
ביוני 2021 ביטל בג"ץ את החלטת ועדת הכספים של הכנסת לשלול הטבות מס מעמותת "יחד רמת השרון", השייכת לזרם היהודים המשיחיים. השופטים קבעו כי חברי הוועדה חרגו מסמכותם וכי מדובר בסתירה של כוונת החוק.[23]
לפי ההלכה, יהודים המשתייכים לזרם היהודים המשיחיים אינם נחשבים ל'לא יהודים', אלא ליהודים מומרים, כלומר – יהודים שהמירו את דתם במוצהר לדת אחרת, וגם אינם מקיימים מצוות עיקריות, כמצוות שבת.[דרוש מקור]
סיווגם כנוצרים בצי האמריקאי
[עריכת קוד מקור | עריכה]
בכוחות המזוינים של ארצות הברית משרתים קציני דת מדתות שונות, הלובשים תגי זיהוי לצורך זיהוי דתם. ב-2008, בעקבות ניסיון של יהודי משיחי בשם מייקל היילס לשרת כקצין דת בצי האמריקאי, התנגדות של כלל הזרמים היהודיים האמריקאיים ללבישת מגן דוד על ידי קצין הדת המשיחי בשל הטעיית יהודים המשרתים עימו בצי הובילה[דרוש מקור][מפני ש...] להוצאת פקודה מטעם אדמירל א"מ פרגוסן בשם "ועדת המדים של הצי" שמחייבת קציני דת משיחיים ללבוש את סימול הצלב על מנת לזהותם כנוצרים.[24][25] בעקבות ההחלטה התפטר הילס ולא שירת כקצין דת בצי.
עימותים בישראל, ביקורות ומחאות כנגדם
[עריכת קוד מקור | עריכה]התפרסמו מקרים שבהם ארגונים משיחיים ניסו להמיר את דתם של קטינים, עניים ואוכלוסיות חלשות אחרות, תוך שהם פועלים במסווה ואף מתחזים ליהודים-אורתודוקסים,[26][27][20] בניגוד לחוק הישראלי האוסר על המרת דתו של קטין.
חברי קהילות משיחיות נתקלים בביקורות רבות כנגדם ולעיתים במחאה אלימה מצד ארגונים יהודיים וימניים הפועלים למען מלחמה במיסיון ובהתבוללות בישראל, כגון "יד לאחים" ו"להב"ה".[28] בעיר אריאל אירעו כמה התנכלויות כלפי משיחיים;[29] ב-20 במרץ 2008 אף נפצע קשה צעיר משיחי, לאחר שפתח משלוח מנות ממולכד ששלח יעקב (ג'ק) טייטל.[30][31] בערד היו התנכלויות והפגנות של פעילים יהודים-חרדים נגד מאמינים המשתייכים לקהילה המשיחית-נוצרית בעיר.[32]
ראו גם
[עריכת קוד מקור | עריכה]- אביונים
- אוונגליזם
- ביבליה – מונח לתיאור הברית הישנה (של היהדות) ביחד עם הברית החדשה (של הנצרות)
- העבריים מדימונה
- התבוללות
- התנועה העברית-נוצרית (אנ')
- יהודים למען ישוע
- יהודים-נוצרים
- יודאו-נצרות
- מיסיונרים
- נצרות-אוונגליסטית
לקריאה נוספת
[עריכת קוד מקור | עריכה]- יעקב אריאל, Evangelizing the Chosen People: Missions to the Jews in America, 1880 - 2000, University of North Carolina Press, 2003.
קישורים חיצוניים
[עריכת קוד מקור | עריכה]
- אתר האגודה הארץ ישראלית של היהודים המשיחיים (אורכב 17.11.2015 בארכיון Wayback Machine)
- ראובן לייב, "היהודים המשיחיים", באתר News1 מחלקה ראשונה, 24 במרץ 2008
- xmessianic משיחי
- תחיה ברק, ידיעות אחרונות, כת המטבילים - הצופן המשיחי, 8 באוגוסט 2008
- האם מותר להתחתן עם יהודים משיחיים?, באתר ynet, 15 בפברואר 2009
- יובל אזולאי, איך נלחם ארגון "יד לאחים" ביהודים המשיחיים? רמז: כל האמצעים כשרים, באתר הארץ, 3 באוקטובר 2009
- ערן קמינסקי, ישועתם בעיתון "מודיעין ניוז", 2 באוקטובר 2014
- קורין אלבז-אלוש ויונתן אוחיון, הצצה מבפנים: פעילות היהודים המשיחיים בפ"ת, באתר mynet פתח תקוה, 2 ביוני 2016
- יעקב אריאל, Judaism and Christianity Unite!: The Unique Culture of Messianic Judaism. מתוך: Introduction to New and Alternative Religions in America, Greenwood Press, 2006.
- גרשון נראל, ממיסיון אמריקני לקהילה משיחית ישראלית - תאולוגיה ומעש ברחוב הנביאים בירושלים, קתדרה 154, טבת תשע"ה, עמ' 107-136
יהודים-נוצרים, דף שער בספרייה הלאומית
הערות שוליים
[עריכת קוד מקור | עריכה]- 1 2 Caspari Center, The Caspari Center Survey Released: The Israeli Messianic Movement Has More Than Tripled in the Last 20 Years - Caspari Center, 2022-02-07 (באנגלית אמריקאית)
- 1 2 Harvey 0009-0005-3435-2770, Richard (2025-06-18). "Messianic Jewish Theology". St Andrews Encyclopaedia of Theology (באנגלית).
- 1 2 3 בג"ץ 265/87 גרי לי ושירלי ברספורד נגד משרד הפנים, ניתן ב-25.12.89
- ↑ ראו גם גרשון נראל, ממיסיון אמריקאי לקהילה משיחית ישראלית. קתדרה, טבת תשע"ה, עמ' 133-135.
- ↑ להסבר מפורט, ראו: ארנולד פרוכטנבאום (אנ'), Israelology, Doctrine of, בתוך: Mal Couch (עורך), Dictionary of Premillennial Theology, Kregel Publications, 1997. עמ' 197–203.
- ↑ ראו למשל: David Rudolph, Joel Willitts (עורכים), Introduction to Messianic Judaism: Its Ecclesial Context and Biblical Foundations, Zondervan, 2013. עמ' 21–25.
- ↑ אריאל, Unite!, עמ' 208–209; אריאל, Evangelizing the Chosen People, עמ' 241; פרוכטנבאום, Israelology, עמ' 198.
- ↑ עזרא ב-2, 6, 36, 40; ג 2, 8,9; ד 3; ה-2; ח 33; י 18; נחמיה ג 19; ז 7, 39, 43; ח 7, 17; ט 4, 5; י 10; יא 26; יב 1, 7, 8, 1, 24, 26; דברי הימים א כד 11; דברי הימים ב לא 15.
- ↑ רחמני, ל"י. (1994). קטלוג של גלוסקמאות יהודיות: באוספי מדינת ישראל (עמ' 293). רשות העתיקות והמוזיאון הלאומי.
- ↑ על הניגוד עם "יהודים למען ישו", ראו: יעקב אריאל, Messianic Judaism, בתוך: The Jewish Annotated New Testament. הוצאת אוניברסיטת אוקספורד, 2011. עמ' 757.
- ↑ הפרק מבוסס על: יעקב אריאל, An Unusual Relationship: Evangelical Christians and Jews. New York University Press, 2013. עמ' 15–35, 214-245.
- ↑ Kosher Jesus: Messianic Jews in the Holy Land, The Atlantic
- ↑ הברית החדשה, מעשי שליחים פרק ב' פסוק 38
- ↑ עומר שרביט, עכבר העיר, הבית של ישוע: האם היהודים המשיחיים יגורשו מיפו?, באתר הארץ, 16 בפברואר 2011
- ↑ יאיר אטינגר, מאמינים בישו, מפחדים מהשכנים, באתר הארץ, 22 במרץ 2008
- ↑ שרה ליבוביץ, הלחי השניה, כותרת ראשית, 30 במאי 1984
- ↑ Kai Kjaer-Hansen, Bodil F. Skjøtt, Facts & Myths about the Messianic Congregations in Israel 1998-1999, United Christian Council in Israel, 1999. (באנגלית)
- ↑ Spector, Stephen, Evangelicals and Israel, Oxford University Press, 2008, ISBN 978-0195368024
- ↑ ירון מזרחי, תפיסת הזהות בקרב חברי הקהילה המשיחית יפו ת"א
- 1 2 כך פועלת קבוצה נוצרית להטבלת נערים יהודים ממשפחות מצוקה, באתר כאן-תאגיד השידור הישראלי
- ↑ תומר זרחין, בג"ץ הורה לרבנות להשיב לקונדיטוריה בבעלות יהודייה משיחית את תעודת הכשרות, באתר הארץ, 30 ביוני 2009
- ↑
אהרן רבינוביץ, בית הדין הרבני דן במעמדם של יהודים משיחיים וקבע - לא יורשו להינשא, באתר הארץ, 30 באוגוסט 2017 - ↑ נטעאל בנדל, בג"ץ ביטל את החלטת ועדת הכספים לשלול הטבות מס מעמותת מיסיון נוצרית, באתר הארץ, 15 ביוני 2021
- ↑ US Navy Tells Messianic Jewish Chaplain He Must Wear Cross, דצמבר 2008, Yeshiva World
- ↑ Washington - Jews Hail Decision By US Navy Not To Recognize Messianic Jew As Jewish Chaplin, דצמבר 2008, Voizneias
- ↑ "הרגשתי הטרדה מבפנים": תביעה נגד פייסבוק על מיסיון לילדים, באתר ynet, 5 בנובמבר 2019
- ↑ בדרום מתלוננים: מיסיונרים מתחזים לחרדים - ומנסים להמיר את דתם של התושבים, באתר כאן-תאגיד השידור הישראלי
- ↑ "היהודים המשיחיים" באתר יד לאחים
- ↑ אלי ברדנשטיין, נצרים נגד הנוצרים, באתר nrg, 9 בספטמבר 2005
- ↑ אפרת וייס ורועי מנדל, מחבל יהודי: רצח ערבים, ניסה לחסל את שטרנהל, באתר ynet, 1 בנובמבר 2009
- ↑ המחבל היהודי ג'ק טייטל נידון לשני מאסרי עולם, באתר ynet, 9 באפריל 2013
- ↑ ארצי חלפון, מלחמת דת בערד: החרדים נגד המשיחיים, באתר ynet, 18 באפריל 2004
| קבוצות בחברה הישראלית (ישראלים) | ||
|---|---|---|
| ישראלים לפי דת | יהודים • נוצרים • מוסלמים • דרוזים • בהאים • שומרונים העבריים מדימונה • עדי יהוה • יהדות משיחית • סובוטניקים | |
| יהודים | אשכנזים • ספרדים • מזרחים • הודים • אתיופים • יוצאי ברית המועצות חילונים • מסורתיים • דתיים לאומיים • חרדים אורתודוקסיים • קונסרבטיביים • רפורמים • קראים | |
| ערבים | בדואים • ערבים-נוצרים • אחמדים • מדנים • פלאחים • עלווים | |
| מיעוטים | צ'רקסים • צוענים • ארמים | |