The Better Angels of Our Nature

מתוך ויקיפדיה, האנציקלופדיה החופשית
קפיצה אל: ניווט, חיפוש
The Better Angels of Our Nature
The Better Angels of Our Nature.jpg
כריכת הספר
מידע כללי
מאת סטיבן פינקר
שפת המקור אנגלית
הוצאה
הוצאה בשפת המקור Viking Books
שנת הוצאה 2011
מספר עמודים 832
קישורים חיצוניים
מסת"ב ISBN 978-0-670-02295-3
OCLC 707969125

הטובים שבמלאכי טבע האדם: על דעיכתה של האלימות בהיסטוריה הוא חיבור עיוני מאת הבלשן והפסיכולוג האבולוציוני סטיבן פּינקר שהתפרסם ב-2011. בספר מביא פינקר עדויות רבות מתוך מאות מחקרים המעידים על כך שלאורך ההיסטוריה אלימות פיזית הולכת ומתמתנת, וקצב דעיכה זו הולך ומתגבר. בד בבד מנסה פינקר לבאר כיצד ניתן להסביר דעיכה זו. הספר זכה לשבחים רבים.

שם הספר הוא ביטוי הלקוח מנאום ההשבעה הראשון של אברהם לינקולן (אנ'), בו דיבר על התקווה לשמירת הברית מול איומי הפרישה של מדינות הדרום.

העדויות על דעיכת האלימות[עריכת קוד מקור | עריכה]

פינקר משתמש במקורות רבים ושונים על מנת לבסס היטב את הטענה שאלימות פיזית הולכת ודועכת. המקורות מכסים תקופה ארוכה, מהפרהיסטוריה עד ימינו ממש, וצורות רבות ושונות של אלימות - רצח, עונש מוות, התעללות בבעלי חיים, הכאת נשים וילדים, ענישה פיזית ועוד. בכולן מסתבר שקיימת מגמה ממושכת מאד של התמתנות, עם חריגות קצרות טווח.

תחילת הסקירה בפרהיסטוריה. פינקר מציין שכל השלדים והמומיות מהפרהיסטוריה, דוגמת אצי איש-הקרח, מעידים על סיום חיים באירוע אלים, ובעוד שלא ניתן להבדיל בין ניפוץ גולגולת בתאונה להרג במכשיר קהה, חלק לא מבוטל מעיד על הרג מכוון - צווארים שסופים, ראשי חץ בחלל הגולגולת וכך הלאה.

כעת פינקר עובר לראשית ההיסטוריה. הוא מציין את שפע האלימות הקיים במיתוסים הקדומים כעדות לאלימות חובקת כל, דוגמת הציטוט מתוך האיליאדה בו מתאר אגממנון מה יעשה למובסים: "לא נשאיר איש בחיים, אף לא תינוקות ברחם אימותיהם... אף לא אחד ישרוד שיקונן על המתים". פינקר מצטט חיבור של יונתן גוטשל שמבהיר שאלו לא היו מילים ריקות, אלא תיאור נאמן למציאות של סכנות החיים ביוון ההומרית:

ספינות זריזות שתחתיתן שטוחה מגיעות בחתירת-משוטים לחופים וקהילות שוכנות אלי חוף. המהירות קובעת - הגברים נטבחים טרם יספיקו לבוא שכנים לעזרתם. בהמות ושאר דברי ערך ניידים מועלים בחופזה לספינות. נשים הרות או מבוגרות נרצחות, אך הנשים הצעירות שאינן בהריון נלקחות כשלל, לשמש כשפחות-מין ולעבודה קשה. אנשי יוון של הומרוס חיו בצל הפחד ממות פתאומי, והנשים בפחד לחיי בעליהן וילדיהן, פחד ממפרשים באופק שמבשרים חיים חדשים של עבדות ואונס.

אחרי דוגמאות מסוג זה, שנועדו לתת תחושה על היקף האלימות בעבר, פינקר עובר למספרים של ממש. הוא משתמש בעשרות מחקרים שונים על מנת לבסס מספר של מקרי הרצח ל 100,000 איש בשנה. מהנתונים עולה שלא רק שדעיכת האלימות ממשית וחובקת כל, אלא שיש בה סממנים נוספים: חברות ציידים/לקטים הן האלימות ביותר, עם מאות מקרי רצח לכל 100,000 איש לשנה. מספר זה משמעותו שבממוצע מתבשר צייד/לקט לפחות פעם בשנה על הרג אדם שהכיר היטב בידי אדם אחר. המדינה הטוטליטרית ממתנת נתון זה בסדר גודל שלם, לכמה עשרות מקרי רצח לכל 100,000 איש בשנה. לסיום, במדינות המפותחות השיעור יורד שוב, בסדר גודל שלם, למקרי רצח בודדים ל 100,000 איש בשנה.

מלאכים ושדים, כוחות היסטוריים ומגמות היסטוריות[עריכת קוד מקור | עריכה]

פינקר משתמש בתמונות כגון זו (מקורה בספר פופולרי מסוף המאה ה-15) על מנת להמחיש את שפע האלימות בימי הביניים. למטה, איכר מבקע בטן של סוס, בעוד חזיר מרחרח את אחוריו החשופים. משמאל, איש ואשה נתונים בסד. למעלה, אדם מובל לגרדום, ממנו כבר תלויה גופת אדם. למעלה משמאל, גופת אדם שנשבר על גלגל עינויים נאכלת על ידי עורבים

אחרי שביסס את היקף ומשך דעיכת האלימות, פינקר מנסה להסביר אותה. כאן יש מעבר מעובדות מבוססות היטב לפרשנות שאמנם נתמכת במחקר, אך קשה להוכחה של ממש.

פינקר מזהה בטבע האנושי חמישה גורמים המעודדים אלימות, אותם הוא מכנה שדים בתוכנו, ומולם ארבעה מניעים מרסני אלימות, להם הוא קורא מלאכים. מתוך כך הוא מבאר חמישה כוחות היסטוריים שמחוללים את דעיכת האלימות, דרך שש מגמות. הוא מצדיק מבניות-יתר זו, הכוללת מנייה וחלוקה, בכך שהיא תורמת לגיבוש שפע הפרטים שליקט מתוך מאות מחקרים למודל מובן.

ארבעת המלאכים[עריכת קוד מקור | עריכה]

בכינוי מלאכים מתאר פינקר מניעים מולדים, הקיימים בכל התרבויות ועל כן מופיעים ברשימת האוניברסלים האנושיים. התבטאותם של מניעים אלה מרסנת אלימות:

  1. אמפתיה, היא היכולת הטבעית של אדם לחוש את מה שחש אדם אחר. פינקר מזהה תהליך מתעצם של הרחבת מעגל האמפתיה, בו אדם חולק את הזדהותו עם אנשים רחוקים ממנו יותר ויותר עם חלוף הדורות. את התרחבות זו הוא מסביר כשילוב של כמה מניעים ותהליכים.
  2. שליטה עצמית, היא היכולת הטבעית של אדם לדכא יצרים ותשוקות מתוך חשבון ארוך טווח.
  3. חוש מוסר טבעי, הפוסק מה הגון ומה מגונה. תחילתו בחשבונאות של פסיכולוגיה אבולוציונית והוא מתפתח הרבה מעבר לכך בתהליך החברות.
  4. תבונה, היא יכולותו של האדם לחשוב ולבחון את חייו, מנהגיו ורצונותיו, ולהסיק מכך מסקנות מבוססות רציונלית, כמו הבנת העקרות של מעגלי נקמה.

חמשת השדים[עריכת קוד מקור | עריכה]

בקוטב הנגדי קיימים מניעים מולדים המעודדים אלימות, אותם הוא מכנה שדים, בהם מזהה פינקר את המניעים הבאים:

  1. אלימות שלא לשמה, לסילוק כל מכשול העומד ביו אדם למושא רצונותיו, אלימות אינסטרומנטלית.
  2. אלימות לביסוס מעמד, שהוא פסגת השאיפה והתשוקה של כל אדם על פי הפסיכולוגיה האבולוציונית.
  3. נקמה, מנגנון-יום-הדין המבטיח אלימות תמורת אלימות.
  4. סאדיזם, הקלות והמהירות בה אדם הנחשף להתעללות באחרים לומד להפיק מכך עונג.
  5. אידאולוגיה, הרצון לכפוף אחרים לרעיון סובייקטיבי בדבר הראוי, הנכון והצודק. למרות השם, המונח משמש את פינקר באופן רחב מאד, הרבה מעבר למובנו הרגיל. הוא משתמש בו לתאר כל דבר שנראה לאדם נכון ומוצדק עד כדי שישאף להפיצו לאחרים וימצא לנכון לנסות לכפות אותו בכח. גם שמרנות ראקציונית, טהרנות קיצונית, דתות, טבעונות רדיקלית, פמיניזם רדיקלי ופוסט-מודרניזם כולם נכנסים תחת קטגוריה רחבה זו. קל להראות כיצד מונח חדש-ישן זה עומד מאחורי אלימות רבה מאד.

חמשת הכוחות ההיסטוריים[עריכת קוד מקור | עריכה]

בהיסטוריה מזהה פינקר כוחות רבי עוצמה שעיצבו חלק גדול ממהלך ההיסטוריה:

  1. הלווייתן - מנגנון הכח שבא במקום האנרכיה של התרבות הציד והליקוט, על השתכללותו, צמיחת הקפו וגדילת ממדיו.
  2. סחר, תהליך המחולל רווח לכל המשתתפים בו, אך מחייב שהם יבינו את רצונות שותפיהם לסחר, כלומר ירחיבו את גבולות האמפתיה שלהם.
  3. נשיות במובן המצומצם של חשבון פסיכו-אבולוציוני הרואה בכל צאצא שמת אבדה קשה שאינה ניתנת לפיצוי, לעומת ההתנהלות הכוחנית הרבה יותר של גברים. ככל שחברות אמצו יותר את החשבון הנשי על חשבון נקודת המבט הגברית הן התרחקו יותר מאלימות וזכו בתמורה ליתרונות הסחר.
  4. קוסמופוליטניות, היא מידת הידיעה של אדם על חייהם ומנהגם של אנשים במקומות רחוקים, המעודדת את התרחבות מעגל האמפתיה.
  5. עידן התבונה, המסמן את ההתנתקות ממסורת של עתירה לכוחות-על לטובת הסתמכות על פעולה ישירה המבוססת על ידע והבנה.

שש המגמות[עריכת קוד מקור | עריכה]

לסיום, פינקר מזהה מגמות מתמשכות. אלו אינם כוחות היסטוריים, אלא מגמות של שינוים שהתרחשו בפועל, ולו היה מהלך ההיסטוריה שונה אפשר ולא היו מתקיימות:

  1. נטישת האנרכיה לטובת ממשל מרכזי ותרבות עירונית
  2. תהליך התרבות, הוא התהליך בו חברות המערב, מזרח אסיה וחלק מדמ"ז-אסיה אמצו כללים נוקשים השמים מחסום בין אדם ליצריו בכלל, ובפרט ליצרים אלימים, והטמיעו כללים אלו עד לרמת היותם לטבע-שני.
  3. הוקעת האלימות בעידן התבונה, הוקעה שהולכת ומתרחבת ואוספת תחת כנפיה יותר ויותר.
  4. מיעוט המלחמות בעולם לאחר קריסת רוסיה הסובייטית, אותו מכנה פינקר השלום החדש.
  5. תהליך מתעצם של הקניית זכויות שבעבר היו נחלת האליטה השלטת לחלקים הולכים וגדלים באוכלוסייה, לו קורא פינקר מהפכת הזכויות.

תוכן[עריכת קוד מקור | עריכה]

פרק 1: ארץ זרה[עריכת קוד מקור | עריכה]

בפרק זה מביא פינקר מקבץ דוגמאות לכך שההיסטוריה והתרבות האנושית היו אלימות מכפי שרוב האנשים במאה ה-21 נוטים לתאר לעצמם. הוא מציג דוגמאות אלו כבדיקת שפיות - הטלת ספק בתהליך המחשבה על מנת לודא שאינו שגוי מראשיתו עד סופו - המכוון להמחיש כיצד התזה המרכזית בספר, לפיה אנו חיים כיום בזמן הפחות אלים בהיסטוריה, איננה מופרכת וראויה לבדיקה יסודית.

אצי איש הקרח, מומיה טבעית מלפני כחמשת אלפי שנים שהשתמרה בהרי האלפים. אצי מת מראש חץ שנמצא בגבו, וכן התגלו על כלי-נשקו וגופו כתמי דם מארבעה אנשים נוספים.
ציור מראשית המאה ה-19 מראה אנשים ברחוב צופים במופע תיאטרון בובות עממי מסוגת פאנץ' וג'ודי. בהצגה טיפוסית פאנץ' "רוצח" כמה דמויות אחרות ובכלל זה את אשתו ג'ודי ואת תינוקם המשותף.
סמלה של מדינת מסצ'וסטס מובא על ידי פינקר כדוגמה לעיצוב מיליטריסטי שלא היה מתקבל במאה ה-21. הסמל מראה יד קטועה מניפה חרב ואינדיאני חמוש בקשת וחץ, עם מוטו המכריז בלטינית "עם החרב אנו מבקשים שלום, אך תחת חופש".
  • אירופה בעת החדשה המוקדמת: הסעיף מציג את רמת האלימות בטרגדיות של שייקספיר. במחזה טיטוס אנדרוניקוס שני גברים הורגים גבר אחר, אונסים את אשתו, וקוטעים את לשונה וכפות ידיה. אבי האשה הורג אותם בנקמה, אופה אותם לתוך עוגה ומאכיל בה את אמם, ואז הורג את האם, והורג את בתו שלו משום שכבודה חולל. אז הוא נהרג בעצמו, והגבר שהרג אותו נהרג אף הוא. רמה גבוהה של אלימות ניתן למצוא אף בתרבות הילדים האירופית של אותה תקופה, כמו מעשיות האחים גרים, סיפורי אמא אווזה ותיאטרון בובות מסוגת פאנץ' וג'ודי. הסעיף מסיים בציטוט הקצב של הצגת מעשי אלימות כפי שנמדד על ידי מחקר בסוגות שונות של בידור לילדים. בטלוויזיה המודרנית נמדד קצב של 4.8 מעשים אלימים בשעה, בעוד שבשירי ערש ישנים נמדד קצב של 52.2.
  • תפיסת הכבוד באירופה ובארצות הברית: עוד במאות ה-18 וה-19, גברים נאורים כאלכסנדר המילטון, אלכסנדר פושקין ואווריסט גלואה השתתפו ונהרגו בדו קרבות, נוהג שבמסגרתו הדרך היחידה לשמור על הכבוד הייתה להלחם עד מוות בגבר אחר.
  • המאה ה-20: בסעיף זה מבקש פינקר להמחיש כיצד, אפילו במשך תקופת הזמן הקצרה יחסית של מאה אחת, ההשקפות והסטנדרטים לגבי אלימות השתנו עד כדי כך שמנהגים מקובלים מראשית המאה ה-20 נראים כיום כשייכים לארץ זרה. ערי אירופה ומזרח ארצות הברית מלאים בפסלים של מפקדי מלחמה רכובים על סוסים, ותחנות רכבת וככרות מרכזיות נקראות על שמם של קרבות גדולים. סמלי מדינות מתאפיינים באיקונוגרפיה מיליטריסטית המציגה כלי-נשק וחיות-טרף. בשנות ה-50 של המאה העשרים, התנסחות שקשה לתארה כיום עדיין הייתה נפוצה, למשל הביקיני קיבל את שמו משום שהמעצב שלו השווה את חווית הצופים בו לניסוי פצצת האטום באוקיינוס השקט. פינקר מציג שתי מודעות פרסומת משנות ה-50 המראות באופן הומוריסטי תקיפה ביריונית על חוף הים וגבר המעניש את אשתו במכות באחוריה, כדוגמה למודעות שלא היו מתפרסמות בארצות הברית של המאה ה-21. ענישת ילדים במלקות, שהייתה מקובלת בראשית המאה ה-20, הוצאה מחוץ לחוק במדינות רבות.

פינקר חותם את הפרק הראשון בנימה אישית, בתיאור דמיוני של מעמד נאום סיום קולג' בשנת 1976, השנה בה הוא עצמו סיים את התואר הראשון באוניברסיטה. הנואם ההיפותטי מזמין את הבוגרים לתאר את עתידם ועתיד האנושות, וחוזה את סיום המלחמה הקרה, פירוק ברית המועצות, נפילת חומת ברלין, הסכם השלום בין ישראל למצרים ולירדן, נפילת המשטרים הדיקטטורים בספרד, בפורטוגל וביוון, פירוק משטר האפרטהייד בדרום אפריקה והעלמות כמעט מוחלטת של מלחמות בין מדינות ריבוניות. פינקר סבור שהמאזינים באולם היו פורצים בצחוק לעג ומביעים חשד שהנואם נמצא עדיין תחת שרידי השפעת הסמים של פסטיבל וודסטוק, אך "תחזית" אופטימית זו אכן התגשמה.

פרק 2: תהליך השכנת השלום[עריכת קוד מקור | עריכה]

פרק זה סוקר את שורשי האלימות האנושית דרך עיניהם של שני הוגים: הביולוג צ'ארלס דרווין והפילוסוף תומאס הובס. פינקר מציין ששמות הוגים אלו הפכו לשמות תואר ("דרוויניסטי" ו"הובסיאני") שיש להם בדרך-כלל קונוטציה שלילית, אך לדעתו התובנות של שני הוגים אלו עמוקות, מורכבות ומעודנות מכפי שמרמזים שמות התואר, וחיוניות לפתיחת כל דיון באלימות.

  • הלוגיקה של האלימות: בספרו הקלאסי "לוויתן" הציג הובס שלושה סוגי סיבות לאלימות: "תחרות", "פחד" ו"תהילה". פינקר מסביר סיבות אלו באמצעות התאוריה הדרוויניסטית של ברירה טבעית בניסוחה המודרני בעזרת תורת המשחקים: "תחרות" היא אסטרטגיה שבה "סוכן רציונלי" תוקף כאשר הוא סבור שהוא מסוגל לגבור על סוכן אחר ולהשיג רווח חומרי כלשהו. "פחד" הוא אסטרטגיה שבה סוכן רציונלי הסבור שהוא נמצא בסכנת התקפה תוקף ראשון במכה מקדימה או במלחמת מנע. "תהילה" היא אסטרטגית הרתעה שבה סוכן רציונלי אינו יוזם אלימות, אך צובר כוח ומגיב באלימות, ובכך יוצר מוניטין של נקמנות במטרה להפוך כל התקפה נגדו לבלתי-כדאית. אסטרטגיות המכה המקדימה וההרתעה הן בעייתיות, והובס טען שהדרך היעילה להגביל אלימות בחברות אדם היא "לוויתן" – שליט אבסולוטי רב-כוח המשליט סדר ומעניש כל תוקפן. הובס גם הציע מה שפינקר מכנה "השערה מדעית ניתנת לבדיקה": בחברות אדם פראיות ואנרכיות האלימות צפויה להיות נפוצה יותר מאשר בחברות המאוגדות במדינות שבהן שליטים וממשל משליטים סדר. כנגד הובס טען הפילוסוף ז'אן-ז'אק רוסו שהאדם במצבו הטבעי היה פרא אציל שחי בהרמוניה עם הטבע ועם שאר בני-האדם, ומקור האלימות הוא דווקא בתרבות המשחיתה. פינקר טוען שהמדע כיום מסוגל לראשונה לבדוק את השערותיהם המנוגדות של הובס ורוסו באמצעות נתונים אמפירים כמותיים, ומקדיש את שאר סעיפי הפרק לבדיקה מדוקדקת כזו.
  • אלימות באבותיו הקדמונים של האדם: פינקר מתאר את התוקפנות אצל השימפנזה, קוף האדם הקרוב ביותר לאדם, כפי שנחקרה בטבע על ידי ג'יין גודול ופרימטולוגים נוספים. במין השימפנזה המצוי להקות נלחמות בלהקות שכנות על השליטה בטריטוריות ובנקבות, לעתים עד מוות והשמדה של הלהקה החלשה יותר. פינקר מדגיש שאלימות השימפנזים אסטרטגית באופייה: התקיפות הקטלניות בדרך-כלל אינן מתרחשות בקרבות, אלא בפשיטות ובמארבים "לא הוגנים", ביוזמת צד המנצל יתרון מספרי רגעי למזער את הסיכונים לעצמו. אין ראייה שהאב הקדמון המשותף לשימפנזים ולאדם אכן התנהג כמו השימפנזה המצוי, ולא כמו השימפנזה הננסי (בונובו) הפחות תוקפני, אשר קרוב לאדם באותה מידה. אך אפילו אם האלימות התפתחה בשימפנזים מצויים ובבני-אדם באופן בלתי-תלוי, קווי הדמיון מעוררים מחשבה. מאובנים של מיני הומינינים מן האבולוציה של האדם בדרך-כלל נדירים מכדי להסיק על רמת האלימות אצלם, אך פינקר מציין שיתרון הזכרים על הנקבות בגודל הגוף היה לפחות כמו זה שבאדם המודרני, ומרמז על מידה של תחרות אלימה בין זכרים.
צייד חמוש בקשת ובחצים משבט היאנוממי ביער האמזונאס. מלחמות ורצח נפוצים בין היאנוממי, ומחקרים אנתרופולוגים מצאו ש-20% עד 40% מן הגברים נהרגים כתוצאה מאלימות.
  • סוגי חברות אנושיות: ככל הידוע הופיע האדם הנבון המודרני לפני כ-200 אלף שנים, והחל להתארגן בחברות חקלאיות לפני כ-10 אלפי שנים. אך פינקר סבור שלצורך בדיקת ההשערה ההובסיאנית, החלוקה הרלוונטית היא בין חברות אנושיות המאורגנות במדינות וכאלו שאינן מאורגנות במדינות, כמו חברות שבטיות ומשטרי צ'יף. בתרבות המערב היה מקובל להציג חברות שבטיות כ"ברברים" ו"פראים"[1], ולדעת פינקר נטה המחקר האנתרופולוגי במאה ה-20 לקיצוניות השנייה והושפע בעיקר מן "האנתרופולוגים של השלום" כמו מרגרט מיד, אשר ציירו לחברות השבטיות שחקרו תדמית פציפיסטית של "פראים אצילים". פינקר מבסס את הנתונים שלו על חוקרים מן השנים האחרונות, ביניהם ההיסטוריון הצבאי הישראלי עזר גת, והארכאולוג הפרהיסטורי לורנס קילי בספרו War Before Civilization(אנ'). חוקרים אלו מצאו כי מרבית ההריגות במלחמות שבטיות, כמו אצל שימפנזים מצויים, אינן מתרחשות בקרבות, אלא בפשיטות "בלתי הוגנות" המנצלות את אפקט ההפתעה. פינקר מצטט עדויות ראייה להתקפות פתע על כפרי הצד היריב וטבח נשים וילדים אצל שבט היאנוממי (אנ') באמריקה הדרומית, אצל ילידים אוסטרלים ואצל האינואיט באלסקה. עדויות לקניבליות במלחמה קיימות גם משבטים מודרניים וגם משרידים ארכאולוגים מלפני 800 אלף שנה. אנשים בחברות שבטיות נלחמים מכל שלושת הסיבות ההובסיאניות: להשגת רווח כמו טריטוריה או נשים, כמלחמת מנע, או כנקמה על פגיעת האויב בקרוביהם.
גרף מספרו של לורנס קילי "מלחמה לפני הציוויליזציה" מראה את אחוזי הגברים הנהרגים במלחמה בשמונה חברות שבטיות בהשוואה לאירופה וארצות הברית במאה ה-20 (עמודה תחתונה).
  • שיעורי אלימות בחברות מדינה ולא-מדינה: בסעיף זה מרכז פינקר נתונים כמותיים ממחקרים אנתרופולוגים וארכאולוגים, במטרה לבחון את ההשערה ההובסיאנית ולקבוע האם שלטון מדינתי מוריד או מעלה את שיעורי האלימות בחברות אנושיות. במספרים מוחלטים, מספרי האבדות בחברות השבטיות הקטנות הם זעירים בהשוואה לאלו של קרבות גדולים בין מדינות מרובות אוכלוסין. מבחינה אחת, מספר האבדות המוחלט הוא זה שמייצג את כמות הסבל הכללית הנגרמת כתוצאה מאלימות. אך מבחינה אחרת, אחוז האבדות מתוך כלל האוכלוסייה הוא זה שמייצג את מידת הסיכון לכל אחד מחבריה, ולפיכך את רמת האלימות. כאשר מחלקים את מספרי ההרוגים מאלימות במספר מקרי המוות הכללי מתגלה תמונה הפוכה: בחברות שבטיות של ציידים לקטים וציידים-חקלאים (פרהיסטוריות, היסטוריות וכאלו הקיימות בימינו) ממוצעי אחוז ההרוגים שנאמדו היו 14% עד 25% מכלל מקרי המוות, בעוד שבערי מדינה ובאימפריות במקסיקו הפרה-קולומביאנית נאמד אחוז ממוצע של 5%, באירופה של המאה ה-17 2% בלבד, ובאירופה במחצית הראשונה של המאה ה-20 (היינו בתקופת מלחמות העולם הראשונה והשנייה) כ-3%. במאה ה-21 בארצות-הברית, כלל ההרוגים מפשע אלים, מלחמה וכל הגורמים העקיפים המתלווים אליהם תורמים פחות מ-1% ממספר מקרי המוות הכללי.
    דרך מקובלת אחרת למדוד אבדות יחסיות מאלימות היא מספר ההרוגים בשנה לכל 100,000 נפש באוכלוסייה (להלן "קצב אבדות שנתי" או קא"ש). במדינות מערב אירופה כיום קא"ש הוא בקירוב 1; בארצות הברית בשנות ה-70 וה-80 הוא היה כ-10; בערים בעלות אחוז הפשיעה הגבוה ביותר בארצות הברית כמו דטרויט כ-45; בצרפת במאה ה-19 כ-70 ובגרמניה במחצית הראשונה של המאה ה-20 (כולל האבדות משתי מלחמות עולם) כ-140[2]. בשנת 2005 היה הקא"ש בעולם כולו (ובכלל זה פשע, מלחמות, מעשי טבח ואף רעב כתוצאה ממלחמות) כ-60. לעומת זאת הקא"ש הממוצע שמדדו מחקרים ב-27 חברות לא-מדינתיות היה 524.
    פינקר מסיק איפוא שרמת האלימות בחברות לא-מדינתיות גדולה בערך בסדר גודל מאשר בחברות מדינתיות, ובשני סדרי גודל מאשר במדינות המערב כיום. אמנם, השונות בין חברות לא-מדינתיות גדולה, ובכמה חברות שבטיות הנחשבות על ידי אנתרופולוגים כ"פציפיסטיות", כמו הסמאי בחצי האי המלאי, האינואיט בצפון קנדה ובאלסקה וה!קונג במדבר קלהרי, מלחמות כמעט שאינן ידועות. אך אפילו בחברות אלו, בדיקות יסודיות העלו מעשי רצח ואלימות המסתכמים בקא"ש גדול משמעותית מזה של חברות מדינתיות. השתלטות ממשלי מדינות מודרניות על אזורי המחיה של חברות שבטיות, אף שלעתים היא מלווה באלימות משל עצמה, עדיין מורידה בדרך-כלל את רמת האלימות הכללית, בהתאמה לתחזית של השערת הלוויתן ההובסיאנית. פינקר מביא ציטוט של בן שבט בגינאה החדשה כי מאז החלת הממשל האוסטרלי שם "החיים טובים יותר כי אדם יכול לאכול בלי להביט מעבר לכתפו, ויכול לצאת בבוקר מביתו להשתין בלי שיירו בו חץ".
  • הציוויליזציה ואכזבותיה: המחקר המודרני מאשר איפוא את טענת הובס כי "כאשר חיו בני אדם ללא כוח מרכזי שיטיל עליהם את חתיתו, הם חיו במצב של מלחמה" וב"פחד תמידי וסכנת מוות אלים". אך המחקר גם מפריך טענות אחרות של הובס: בני חברות שבטיות אינם עסוקים באלימות רוב הזמן, הם משתפים פעולה באופן נרחב עם קרוביהם ובני-בריתם, חייהם רחוקים מלהיות "בודדים", והם "קשים, אכזריים ועניים" רק לפרקים. למעשה, המחקר גילה שהמהפכה הנאוליתית וערי המדינה הראשונות הרעו, ולא שיפרו, את רמת החיים ואיכות החיים הממוצעות, עקב העבודה המפרכת הנדרשת בחקלאות ובבניית יישובי קבע לאוכלוסיות גדולות. ממשלים ושליטים, אף שהקטינו את רמת האלימות הכללית, החליפו אותה בעריצות משלהם. מחקרים מצאו שחברות מדינה עתיקות הרבו יותר מחברות שבטיות בטבח נשים (להבדיל מחטיפתן), בהחזקת עבדים ובהקרבת קורבנות אדם. ה"לוויתנים" הראשונים פתרו איפוא בעיה אחת במחיר יצירת בעיות חדשות. פינקר מצטט את ההיסטוריון הרומאי טקיטוס: "פעם סבלנו מן הפשע וכיום אנו סובלים מן החוק".

פרק 3: תהליך התרבות[עריכת קוד מקור | עריכה]

פינקר פותח את הפרק בנימה אישית, ומודה כי מאז ילדותו התקשה לקבל את ההגיון מאחורי נימוסי השולחן של השימוש בסכין, עד שקרא את ספרו של נורברט אליאס "תהליך התרבות". פינקר מכנה את אליאס "הוגה הדעות החשוב ביותר שמעולם לא קראת". אליאס היה סוציולוג יהודי שנמלט מגרמניה לבריטניה מאימת השלטון הנאצי. ספרו תורגם לאנגלית רק בסוף שנות ה-60, ורק בשנות ה-80 הגיח מאלמוניותו כאשר, לדעת פינקר, הסתבר שהוא מציג את התאוריה היחידה המסוגלת להסביר את התגלית בדבר ירידת שיעור מקרי הרצח באירופה בכשני סדרי גודל מאז ימי הביניים ועד ימינו. תגלית זו, לדברי פינקר, הכתה חוקרים רבים בתדהמה וגרמה לו עצמו לכתוב את הספר.

  • ירידת שיעורי הרצח באירופה: חקר מסמכים היסטוריים מבתי משפט מאפשר לכמת את שיעורי הרצח בכמה מדינות באירופה במאות השנים האחרונות, לעתים מאז המאה ה-12. בכולן מתגלה ירידה דומה, מקא"ש של 10 עד 100 בימי הביניים ועד כ-1 ופחות מכך בימינו. הקא"ש הגבוה של ימי הביניים באירופה עדיין נמוך מן הקא"ש הממוצע של כ-500 בחברות לא-מדינתיות (פרק 2).
  • הסברים לירידת שיעורי הרצח באירופה: אליאס לא הגה את התאוריה של תהליך התרבות להסברת הירידה ברצח (שכן נתונים אלו לא היו ידועים עדיין כשכתב את ספרו) אלא להסברת השינוי שתעד באורח חיי היומיום באירופה של מאות השנים האחרונות. בימי הביניים, האבירים נהגו כראשי כנופיות פשע וממשל מרכזי לא היה קיים. המלך היה רק רם המעלה מבין האצילים, ואת הממשל המקומי העביר במיקור חוץ לאצילים ולאבירים, שגבו יבולים ושרות צבאי מן הצמיתים שלהם. האצילים נהגו לתקוף תדירות את נחלות האצילים השכנים וצמיתיהם. פינקר מצטט את ההיסטוריונית ברברה טוכמן בספרה "ראי רחוק":

במלחמות פרטיות אלו נלחמו האבירים בזעם ובאסטרטגיה יחידה, שכללה נסיון להרוס את האויב באמצעות הריגה או הטלת מום ברבים ככל האפשר מצמיתיו ובהשמדת יבוליו, כרמיו, כליו, אסמיו ושאר המשאבים שלו. כתוצאה מכך, קורבנותיהם העקריים של הצדדים הנצים היו הצמיתים שלהם.

אלימות הייתה נפוצה גם אצל פשוטי העם. למשל, בסוגי ספורט שחקנים שידיהם נקשרו מאחוריהם היו צריכים להרוג חתול ממוסמר לעמוד בנגיחות ראש, תוך סכנה לספוג שריטות בפניהם, או לרדוף אחר חזיר במטרה להרגו באלות. נוהג נפוץ שהוליד מספר פתגמים בשפה האנגלית היה קיצוץ האף לאנשים כדי לביישם או להענישם. פינקר מצטט מתוך ספרו של אליאס:

אין זאת שאנשים היו מהלכים תמיד במבטים נזעמים ובמצב רוח קרבי. נהפוך הוא – לפני רגע הם התבדחו זה עם זה, בדיחה שהפכה ללעג, ולפתע מתוך הצחוק הם מצאו את עצמם בתוך נקמת דם. הרבה מתכונות האופי שנראות לנו היום כסותרות זו את זו – עוצמת האדיקות הדתית שלהם, פחדם מן הגהינום, תחושות האשם שלהם, התפרצויות השמחה והעליזות, השתלהבות היצרים הפתאומית והעוצמה הבלתי-נשלטת של האלימות והרגזנות שלהם – כל אלו, ושינויי מצב הרוח התכופים, הם למעשה סימפטומים של מבנה אחד ויחיד של חייהם הרגשיים. יצרים ורגשות בוטאו באופן חופשי, ישיר ופתוח מאשר בזמנים מאוחרים יותר. רק לנו, בתקופה שבה הכל מתון ומחושב יותר, וסוגים שונים של טאבו חברתי בנויים עמוק לתוך מרקם החסכנות והאיפוק שלנו, עוצמה גלויה זו של אדיקות, מריבה ואכזריות נראית כסתירה.

אליאס תיעד את השינוי ההיסטורי בהתנהגות אנשים באמצעות ספרי הדרכה לנימוסים, דוגמת מדריך הנימוסים משנת 1530 של אראסמוס מרוטרדם שהיה רב מכר באירופה במשך שתי מאות. ההוראות במדריכים אלו מגלות את מנהגיהם הנפוצים של האנשים: אל תעשה את צרכיך בפרוזדורים, בחדרי מדרגות ובארונות; אל תיגע באבריך המוצנעים בציבור; אל תמחה את אפך במפת השולחן; כשאתה יורק, הזהר פן תפגע באנשים אחרים; אל תאכל באצבעותיך; אל תציע לאחרים מזון ממנו כבר נגסת; אל תירק עצמות, חרצנים וקליפות ביצה לתוך ידך או על הרצפה. הוראות מעין אלו נראות כיום כאלו שייתן הורה לילדו בן השלוש, ולא פילוסוף ידוע לציבור הקוראים המשכילים שלו. אליאס הצביע על כך שנימוסים הנראים לנו היום כטבע שני היו חייבים להלמד באופן מודע. רבים מן הנימוסים נגעו להתנהגות עם סכינים, אותם נשאו מרבית האנשים בימי הביניים דרך קבע: אל תשתמש בסכין לחיטוט בשיניך; אל תשתמש בסכין להצביע על מישהו; אחוז את הסכין באצבעותיך ולא באגרופך; העבר סכין לאדם אחר כשניצבו תחילה. המזלג הוכנס לשימוש באירופה בתקופה זו כתחליף לאכילה עם סכין. אליאס הצביע על תהליך שינוי שלדעתו היה חברתי ופסיכולוגי כאחת, בו למדו אנשים באירופה בהדרגה לשלוט בדחפיהם ולמתן את התנהגותם הציבורית.
אליאס סבר שסיבה ישירה לתהליך התירבות הייתה התחזקות ה"לוויתנים": מלכים, ממשלים מרכזיים ומערכות משפט באירופה. רצח בייחוד הפך לעברה נגד הממשל המרכזי. משפטי רצח כבר לא נקראו בנוסח "אלמוני נגד פלמוני" אלא בנוסח "הכתר נגד אלמוני" ולבסוף בארצות-הברית "העם נגד אלמוני" ו"המדינה נגד אלמוני". הסיבה השנייה שהציע אליאס לתהליך התירבות הייתה התפתחות הטכנולוגיה והמסחר באירופה. כדי להצליח בעסקים ובציבור, אנשים באירופה נצרכו יותר ויותר לשתף פעולה עם אנשים אחרים מאזורים ומחוגים חברתיים שונים, ולהתחשב בדעותיהם ובנוחותם.
סצנה מתוך האופרה רומיאו ויוליה מתארת קרב רחוב בין בתי אצולה. בסצנה מקבילה בגרסה מודרנית למחזה, סיפור הפרברים, הצדדים היריבים הם כנופיות נוער מן המעמד הנמוך.
  • אלימות ומעמד: בכל מקום שבו תועד תהליך הירידה בשיעורי הרצח באירופה, הובילו אותו המעמדות הגבוהים. בימי הביניים, בני המעמדות הגבוהים היו אלימים כמו פשוטי העם אם לא יותר. גברים בני-אצולה חגרו חרבות בחיי היומיום ולא היססו להשתמש בהן בתגובה לעלבונות. שרשרת תגובות אלימות לעתים הציתה קרבות רחוב בין חבורות אצילים. היסטוריונים תעדו ירידה חדה ברמת האלימות של המעמדות הגבוהים מאז סוף ימי הביניים, ובמאה ה-21 כמעט כל מעשי הרצח במדינות המערב מבוצעים בשוליהם של מעמדות סוציו-אקונומים נמוכים. לדעת פינקר זה משום שהמעמדות המבוססים יכולים לסמוך על מערכת החוק לספק להם הגנה וצדק. פינקר מצטט מאמר מפורסם[3] של הסוציולוג האמריקאי דונלד בלק(אנ') כי רוב מה שאנו מכנים פשע הוא מנקודת מבטו של הפושע "עשיית צדק". לפי סטטיסטיקה הידועה לקרימינולוגים, רק כ-10% ממעשי הרצח מתוכננים מראש כאמצעי להשגת רווח מעשי כלשהו, ורובם הגדול מבוצעים מטעמים הנראים לרוצח כמוסריים: נקמה, תגמול או מניעת עוול כלשהו, תכופות באופן בלתי-מתוכנן כתוצאה מריב שהסלים, לעתים בין מכרים ואף בין בני משפחה. אנשים בשולי המעמד הנמוך מתקשים לפנות אל החוק לעזרה משום שהחוק פחות יעיל בטיפול בהם, ומשום שתכופות הם עצמם עוברים על החוק, ולתפיסתם הם נאלצים לעשות "צדק לעצמם". תהליך התירבות לא מנע איפוא אלימות לחלוטין, אבל דחק אותה לשולי החברה.
  • אלימות מסביב לעולם: מדינות מערב אירופה הובילו את מגמת הירידה בשיעורי הרצח, ומרבית מדינות העולם הלכו בעקבותיהן, אך הן עדיין מובילות במאה ה-21. יתר על כן, בתוך כל מדינה בפני עצמה יש חלוקה גאוגרפית של שיעורי הרצח, כאשר אזורי ספר נידחים ואזורים הרריים בדרך-כלל מפגרים בירידה אחרי המרכזים העירוניים. מלחמות שבטיות אפיינו את אזורי ההיילנדס בסקוטלנד עד המאה ה-18, ואת סרדיניה, סיציליה ומונטנגרו עד המאה ה-20. הקא"ש החציוני במדינות העולם כולו בתחילת המאה ה-21 לפי דו"חות של האו"ם הוא 6 עד 9, גדול משמעותית מזה של אירופה כיום (כ-1) אך נמוך בהרבה מזה של אירופה בימי הביניים. המדינות המועדות ביותר לפשיעה אלימה הן רוסיה, מדינות אפריקה שמדרום לסהרה וכמה ממדינות אמריקה הדרומית, רובן מדינות הסובלות ממלחמות אזרחים ומשלטון מרכזי מושחת ובלתי-יעיל. במרבית מדינות העולם מחוץ לאירופה לא הוצג תעוד היסטורי אמין של שיעורי הרצח במאות השנים האחרונות, ולכן לא ניתן עדיין להראות, כפי שחושד פינקר, כי בסין ובשאר מרכזי תרבות מחוץ לאירופה התרחש תהליך תירבות מקביל ובלתי-תלוי מתהליך התירבות האירופי.
  • אלימות בארצות הברית: ההיסטוריה של שיעורי הרצח בצפון אמריקה סבוכה עקב המגוון של אזורים שונים וקבוצות מהגרים שונות שהגיעו בתקופות שונות. ארצות הברית עברה אף היא את תהליך התירבות – ירידה מקא"ש של כ-100 במאה ה-17 עד פחות מ-10 במאה ה-21. עם זאת ארצות הברית כיום יוצאת דופן ברמת האלימות שלה בין המדינות הדמוקרטיות המערביות – שיעורי הרצח בה גדולים משמעותית משל מערב-אירופה וקרובים לאלו של החציון העולמי. למעשה, במדינות ניו אינגלנד וברצועה צרה בצפון ארצות הברית שיעור הרצח קרוב לשיעור המערב-אירופי, בעוד שבמדינות הדרום שיעורי הרצח הדומים לשל העולם השלישי. שיעורי הרצח אצל אמריקאים ממוצא אירופי ואצל אפרו-אמריקאים היו דומים עד כמחצית המאה ה-19, אבל מאז ירדו אצל הראשונים ועלו אצל האחרונים. שיעורי הרצח ב"מערב הפרוע" היו גבוהים בסדר גודל מאלו שבמזרח. פינקר מנתח כל אחד מתהליכים אלו ומסביר אותו לאור ההשערה של תהליך התירבות – אפרו-אמריקאים ואנשי הדרום והמערב נטו פחות, כל ציבור מסיבותיו הוא, לקבל עליהם את שלטון החוק המרכזי והסדר הציבורי.
  • נסיגה בתירבות בשנות ה-60: ברבות ממדינות מערב אירופה, בקנדה ובייחוד בארצות הברית, שיעורי הרצח עלו פי שניים ויותר החל משנות ה-60 של המאה ה-20 למשך מספר עשורים, למרות הצמיחה הכלכלית והעלייה בתעסוקה וברמת החיים. פינקר בודק ופוסל הסברים דמוגרפים לתופעה כתוצאת הבייבי בום שלאחר מלחמת העולם השנייה. במקום זאת הוא סבור שהעלייה הייתה תוצאת לוואי של התרבות הפופולרית במדינות המערב בשנות ה-60, שחשדה ומרדה בממשלים המרכזיים, במעמדות הגבוהים, במוסדות החברה ובנורמות ציבוריות, ולעומת זאת עודדה אינדיבידואליזם, פריקת עול וסיפוק תשוקות. לפי אליאס, ביטוי בולט של תהליך התירבות מאז ימי הביניים היה הטבע השני של נימוסים בציבור, היגיינה אישית ושליטה עצמית – אותו ביטוי שהתרבות ההיפית מרדה נגדו[4].
  • תירבות מחדש בשנות ה-90: מאז תחילת שנות ה-90 יורדים שיעורי הרצח ופשע אחר בארצות הברית בחזרה לרמות הנמוכות שאפיינו את שנות ה-50, וירידה דומה מתרחשת בקנדה ובמדינות מערב-אירופה. ירידה זו הפוכה למגמה שחזו בשעתו קרימינולוגים ידועים, ואיננה נמצאת במתאם עם מדדים כלכליים שונים. פינקר דוחה את ההסבר הפופולרי שהציעו מחברי הספר פריקונומיקס כתוצאת הלגליזציה של הפלות בארצות הברית מאז שנות ה-70, ומציע שילוב של אכיפת חוק יעילה יותר עם תרבות זכויות אדם המעודדת ביטוי אינדיבידואלי כל עוד אינו פוגע בזכויותיהם ובביטחונם של אנשים אחרים.

פרק 4: המהפכה ההומניטרית[עריכת קוד מקור | עריכה]

פרשנים וחוקרי מקרא מחשיבים את סיפור עקדת יצחק כאמירה נגד קורבן אדם. ציור העקדה המפורסם מאת רמברנדט נבחר לעטר את כריכת המהדורה האנגלית של הספר.

אירופה הנוצרית של ימי הביניים הייתה תרבות של אכזריות. עינויים מוסדו בחסות הממשלים המרכזיים והמקומיים, והיו קבועים בחוק, שפסק ניקור עיניים, סימון בברזל לוהט, קטיעת ידיים, אפים ולשונות, וצורות אחרות של הטלת מום לפשעים קטנים. הוצאות להורג ציבוריות היו אורגיה של סדיזם, שהאריך יסורי גסיסה בשיטות כמו שריפה על המוקד. עינויים נפסקו ובוצעו על ידי הכנסייה עצמה בתקופות האינקוויזיציה, ומלחמות דת וציד מכשפות היו נפוצים. בפרק זה עוסק פינקר בשינוי ההיסטורי שחל בתרבות זו. המהפכה ההומניטרית התרחשה תוך פרק זמן קצר של כמה מאות שנים בלבד.

  • הריגה מבוססת אמונות תפלות: הקרבת בני אדם לאלים מגונה כבר במקרא, וכן ביוון וברומי העתיקים, ולמרות זאת נזכרת בכל התרבויות העתיקות הגדולות, למשל בסיפורי בת יפתח ואיפיגניה. האימפריה האצטקית יצאה למלחמות נגד שכניה לצורך שביית קורבנות אדם לאלים. בשומר, במצריים, בסין וביפן הקדומות קברו לעתים אנשי מעלה ביחד עם עבדיהם, משרתיהם או פילגשיהם החיים, ובהודו היו אלמנות שנשרפו על מדורות הקבורה של בעליהן, מנהג שנאסר על ידי השלטונות הבריטים רק במאה ה-19. אך פינקר מציין שבמרבית התרבויות בוטלו מנהגי קורבן אדם ביוזמת התושבים והשליטים המקומיים. בשנת 2 לפנה"ס נקבר אחיו של קיסר יפן וכמקובל נקברו עמו בחיים אנשי הפמליה שלו. צעקותיהם ובכיים שנשמעו במשך מספר ימים החרידו את הקיסר, ומספר שנים לאחר מכן כאשר קבר את אשתו, ציווה לשנות את המנהג ולהניח בקבר פסלי חרס במקום אנשים חיים. באירופה של הרנסאנס ועידן הנאורות, הוגי דעות דוגמת ארסמוס מרוטרדם, מישל דה מונטן ותומאס הובס עצמו הצביעו על הכשל הלוגי שבשימוש בעינויים כדי לחלץ וידויים מ"מכשפות". פינקר מצטט תיאור מתוך ספר על תולדות העינויים של הסופר האמריקאי דניאל מאניקס:

דוכס בראונשווייג בגרמניה הזדעזע משיטותיהם של האינקוויזטורים בדוכסות שלו, וביקש משני מלומדים ישועים נודעים לפקח על החקירות. לאחר בדיקה מפורטת אמרו הישועים לדוכס: "האינקוויזיטורים עושים את חובתם. הם אוסרים רק אנשים שנחשדו בווידוי של מכשפות אחרות."
"בואו איתי אל חדר העינויים" הציע הדוכס. הכמרים הלכו אחריו למקום שבו אשה אומללה הייתה מתוחה על סד העינויים. "תנו לי לחקור אותה", הציע הדוכס. "אשה, את מכשפה שהודתה. אני חושד בשני אנשים אלו שהם מכשפים. מה את אומרת על כך? תליינים - עוד סיבוב של הסד."
"לא, לא!" זעקה האשה, "אתה צודק! ראיתי אותם פעמים רבות בשבתות. הם יכולים להפוך את עצמם לתיישים, זאבים וחיות אחרות".
"מה עוד את יודעת עליהם?" דרש הדוכס.
"כמה מכשפות ילדו ילדים שלהם. אשה אחת ילדה להם שמונה ילדים. לילדים יש ראשי קרפדות ורגלי עכבישים."
הדוכס פנה אל הישועים הנדהמים: "האם אשלח אותכם לעינויים עד שתודו, חברי?"

Cautio Criminalis, מאת פרידריך שפיי
הדוכס בתיאור הוא קרוב לודאי מתיאס, דוכס בראונשווייג-לינברג. אחד משני המלומדים הישועים היה פרידריך שפיי, אשר בשנת 1631, הוציא את ספרו Cautio Criminalis בו הביע עמדה נחרצת בעד ביטול החקירה בעינויים של חשודות בכישוף בגרמניה.
אוטו דה פה של קתרים בניהולו של דומיניקוס הקדוש המתואר בציור משנת 1475
  • הריגה מבוססת אמונות תפלות: אלימות נגד מחללי שם וכופרים: בסעיף זה משרטט פינקר את ההיסטוריה של מלחמות דת באירופה מאז ימי הביניים. בין שנת 1095 ל-1208 טבחו הצלבנים כמיליון יהודים ומוסלמים. מכיוון שכל אוכלוסיית האדם באותן שנים מנתה כ-400 מיליון, כשישית מן האוכלוסייה בראשית המאה ה-20, מספר זה שקול מבחינה יחסית לששת מיליוני היהודים שנקטלו בשואה. במאה ה-13 נטבחו בדרום צרפת כ-200 אלף קתרים במסע הצלב האלביגנזי משום שהכנסייה הקתולית ראתה בהם כופרים ומינים, ומספרם של קורבנות האינקוויזיציה הספרדית לבדה מן המאה ה-15 ועד ה-18 מוערך ב-350 אלף. היסטוריונים כוללים במלחמות הדת האירופיות במאות ה-16 וה-17 את מלחמות ההוגנוטים בצרפת (1562–1594), מלחמות העצמאות ההולנדיות (1568–1648), מלחמת שלושים השנים (1618–1648), מלחמת האזרחים האנגלית (1642–1648), מלחמות אליזבת הראשונה באירלנד, בסקוטלנד ובספרד (1586–1603), ומלחמות קרל החמישי במקסיקו, בפרו, בצרפת ובאימפריה העות'מאנית (1521–1552). אף שלכל המלחמות האלו היו גם מניעים פוליטיים וטריטוריאליים חשובים, הדתות השונות של הצדדים הלוחמים היו מניע עיקרי לעימות. במלחמת שלושים השנים לבדה מוערך מספר הקורבנות ב-5.75 מיליונים, אשר באחוזים מאוכלוסיית אירופה באותו זמן שקולים למספר הקורבנות באירופה במלחמת העולם השנייה[5]. פינקר דן בשאלה מדוע פסקו מלחמות הדת באירופה כמעט לחלוטין לאחר המאה ה-17. לדעתו, האידאולוגיות של עידן הנאורות קידשו פחות ופחות את הישארות הנפש ויותר ויותר את חיי האדם. רציונליסטים כמיכאל סרווטוס, ברוך שפינוזה, ג'ון לוק ופרנסיס בייקון טענו ששום דת וזרם אינם מצליחים להוכיח שהם נכונים מאחרים, והטיפו לחופש דת. אמנציפציה ליהודים ולמיעוטים דתיים אחרים הונהגה במרבית מדינות אירופה החל מן המהפכה הצרפתית.
  • עונשים אכזריים ויוצאי דופן: צורות שונות של עינויים והטלת מומים שימשו כעונש לא רק לכופרים ומכשפות, אלא גם על הפרת חוקים חילוניים. בעונשים כאלו הייתה תועלת מעשית למשטרים שהטילו אותם, שכן עינוי פומבי של אדם אחד היה עשוי להרתיע צופים רבים מביצוע עברות ולהפוך אותם לנתינים כנועים יותר. אך מחזות פומביים של אכזריות וייסורים היו פופולרים אפילו ללא תועלת מעשית כלשהי, משום שהצופים נהנו מהם. בפריז במאה ה-16, שרפת חתולים הייתה סוג מקובל של בידור פופולרי. הצופים, ובהם מלכים ואצילים, צווחו מצחוק כאשר החיות המיללות מכאבים נחרכו, נצלו ולבסוף נשרפו כליל. צורות בידור פופולריות אחרות היו קרבות כלבים, קרבות תרנגולים, ריצות פרים, שיסוי בדובים(אנ') ו"הוצאות להורג" פומביות של בעלי חיים "פושעים"[6]. פינקר מציין שאפילו אנשים שלא נהנו מצפייה בעינויים גילו אדישות מעוררת צמרמורת. ביומנו המפורסם של סמיואל פיפס נמצא כתוב:

יצאתי לצ'רינג קרוס לחזות במייג'ור גנרל הריסון נתלה, נגרר ומבותר. הוא נראה עליז ככל שניתן לצפות מאדם במצבו. הוא בותר לבסוף וראשו וליבו הוצגו לקהל, והיו הרבה קריאות עידוד... משם המשכתי לבית אדוני, לקחתי את קפטן קטאנס ומר שיפלי לפונדק הסאן, והזמנתי לנו ארוחת צדפות.

בסוף המאה ה-16 החלה כליאה בבית סוהר להחליף עינויים והטלת מומים כעונש לעברות קטנות, אך המאה ה-18 הייתה נקודת המפנה בהיסטוריה של אכזריות ממוסדת בתרבות המערב. באנגליה ביקרו רפורמות את "האכזריות והברבריות" בבתי הכלא של המדינה, ופורסמו תאורים גרפיים מזעזעים של הוצאות להורג שהשפיעו רבות על הציבור. וולטר ומונטסקייה היו בין ראשי המבקרים בצרפת, ובארצות הברית הרופא והאב המייסד בנג'מין ראש. רב המכר משנת 1764 "על הפשעים ועל העונשים" של הכלכלן האיטלקי צ'זארה בקאריה היה בעל ההשפעה הרחבה ביותר, בין השאר על וולטר, דידרו, תומאס ג'פרסון, ג'ון אדמס וג'רמי בנת'ם. בקאריה קבע לראשונה שהתכלית הלגיטימית של עונש איננה נקמה, אלא אך ורק הרתעת אנשים מלגרום נזק רב אף יותר מן העונש לאנשים אחרים. אף שאפיפיור כלל את הספר ברשימת הספרים האסורים של הוותיקן, תוך מספר עשורים נאסרו עינויים כעונש בכל מדינות המערב ובכלל זה בארצות הברית, שם התיקון השמיני לחוקה אסר "עונשים אכזריים ויוצאי דופן". בסוף המאה ה-18 ובתחילת המאה ה-19 גם נחקקו החוקים הראשונים שאסרו התעללות בבעלי-חיים, במידה רבה בהשפעתו של בנת'ם.
תצלום גבו המצולק מהצלפות שוט של עבד נמלט, שהופץ על ידי התנועה לביטול העבדות בארצות-הברית החל משנת 1863, היה אחד השימושים הראשונים במדיום הצילום לעורר דעת קהל.
  • עונש מוות: לאורך מרבית ההיסטוריה היה עונש מוות מקובל גם לעברות שהיום נחשבות כקלות. במהלך שנת 1822 עדיין נידונו 222 בריטים למוות, בין השאר על כייסות, זיוף, שוד מכלאת ארנבות וכריתת עץ, במשפטי בזק שנמשכו בממוצע שמונה וחצי דקות כל אחד[7]. אך פחות מארבעים שנה מאוחר יותר, במהלך שנת 1861, נידונו 4 בריטים בלבד למוות. החל מן המאה ה-19 נידונו למוות כמעט רק על רצח ובגידה, ומרבית מדינות אירופה ביטלו לבסוף את עונש המוות לחלוטין. ארצות הברית היא אחת המעטות בעולם המערבי בה קיים עדיין עונש המוות, אך גם 17 ממדינות ארצות הברית ביטלו אותו, ובאותן מדינות שבהן הוא עדיין קיים רשמית, השימוש בו נדיר מאוד אפילו כעונש על רצח.
  • עבדות: העבדות הייתה חוקית ומקובלת בתרבויות רבות לאורך מרבית ההיסטוריה, ובכלל זה בתקופת המקרא, ביוון וברומי העתיקות. אפילו באתונה העתיקה חלוצת הממשל הדמוקרטי, 35% מן האוכלוסייה היו עבדים. בין המאות ה-16 וה-19 מתו כמיליון וחצי אפריקאים בספינות עבדים בסחר העבדים האטלנטי. רבים נוספים מתו כשהובלו לנמלי הים באפריקה או למזרח התיכון, ומספר הקורבנות הכללי מוערך ב-17 מיליונים לפחות, אך ייתכן שהוא מגיע ל-65 מיליונים[8]. פינקר דן בסיבות שהוליכו את כל מדינות המערב לבטל את העבדות במאה ה-19. הכלכלן אדם סמית טען שעבדות יקרה מעבודת אנשים חופשיים, אך בעלי העבדים עצמם לא הסכימו עם טענה זו, ובדרך-כלל היה צורך לאלץ אותם לשחרר את עבדיהם. בריטניה, בעצמה אחת המשתתפות העיקריות בסחר העבדים האטלנטי, הוציאה את העבדות מחוץ לחוק ב-1807, ביטלה אותה ברחבי האימפריה שלה ב-1833, והחל משנת 1840 אף דרשה ממדינות אחרות לבטל את העבדות, לעתים תוך שימוש בסנקציות כלכליות ובפעולות מלחמתיות של הצי המלכותי. בארצות הברית נדרשה המלחמה הגדולה בהיסטוריה של יבשת אמריקה, מלחמת האזרחים האמריקנית, כדי לאלץ את מדינות הדרום לבטל את העבדות. מרבית ההיסטוריונים מסכימים שהסיבה העיקרית לביטול העבדות הייתה הומניטרית, ולא כלכלית. עדויות כתובות דוגמת ספרו של העבד הנמלט פרדריק דאגלס ויצירות ספרותיות כמו אוהל הדוד תום של הארייט ביצ'ר סטואו היו בעלות חשיבות רבה לגיוס דעת הקהל. אף שצורות בלתי-חוקיות שונות של עבדות ממשיכות להתקיים בעולם גם במאה ה-21, הן אסורות בחוק של כל המדינות, וכלכלות מרכזיות אינן מתבססות עוד על עבודת עבדים.
  • עריצות ואלימות פוליטית: שליטים וממשלים מרכזיים במהלך ההיסטוריה, אליהם התייחס תומאס הובס כ"לוויתנים" (ראו בפרק השני), תכופות הפקיעו לעצמם את הזכות הבלעדית להפעלת אלימות חוקית. אך הם השתמשו בה לא רק על-מנת למנוע אלימות חמורה אף יותר בין נתיניהם, כפי שקיווה הובס, אלא גם לטובת עצמם. עריצים תכופות מימשו את יכולתם להפעיל אלימות כדי לפגוע, להרוג ולענות יריבים פוליטיים, ובמקרים אחרים אף ללא סיבה הגיונית כלשהי, אלא רק מתוך גחמות רגעיות או שגעון. לפיכך טוען פינקר כי לאחר שהממשלים המרכזיים הצליחו להוריד באופן ראשוני את רמת האלימות האופיינית לחברות שבטיות, הורדה נוספת של רמת האלימות בדרך כלל הצריכה בקרה ופיקוח על אלימות הממשל המרכזי עצמו. הוגי הדעות של עידן הנאורות תכננו שיטות ועקרונות ממשל דמוקרטיים, כמו רעיון הפרדת הרשויות של מונטסקייה, בתקווה לרסן את כוחם של מנהיגים ולהפוך אותם מעריצים אלימים למשרתי הציבור ומגיניו. הממשלים הדמוקרטים הראשונים שהוקמו במאות ה-18 וה-19 עדיין סבלו מבעיות ומסתירות חמורות. למשל הכרזת העצמאות של ארצות הברית הצהירה על העקרון הבסיסי לפיו כל בני האדם נולדו שווים, ולמרות זאת נאלצה להשלים בתחילה עם קיום העבדות במדינות הדרום. אך 87 שנים לאחר מכן יושם לבסוף העקרון גם לשחרור העבדים.
  • מלחמה גדולה: לדעת פינקר, מרבית הכובשים והמצביאים לאורך ההיסטוריה לא חשבו שיש דבר מגונה במלחמה מוצלחת, ולכן גם לא חשו צורך להצדיק יציאה למלחמה, כמו באמירתו המפורסמת של יוליוס קיסר: "באתי, ראיתי, כבשתי"[9]. רק מקורות פציפיסטים מעטים בעת העתיקה ובימי הביניים התייחסו למלחמה כאל דבר רע מטבעו, למשל חזון ישעיהו במקרא או תורת הפילוסוף הסיני מו דזה שראתה במלחמה סכום של מעשי רצח רבים. בתקופת ההשכלה באירופה התחזקו עמדות פציפיסטיות, והוגים רבים עשו שימוש בסאטירה כדי להמחיש את האבסורדיות של המלחמה ואת המוות, הסבל והנזק הנגרמים למרבית המעורבים בה משני הצדדים. ראיית המלחמה כדבר שלילי מעיקרו נפוצה יותר ויותר בציבור, והמנהיגים נאלצו להצדיק יציאה למלחמה, בדרך-כלל באמצעות הטלת האשמה על הצד היריב. הוגי עידן הנאורות זיהו ברובם את הבעיה העיקרית בעמדה הפציפיסטית: הצורך בשיתוף פעולה מצד האויב. בחיבור משנת 1795(אנ') הציג הפילוסוף הגרמני עמנואל קאנט את שלושת התנאים הדרושים לדעתו לשלום אמיתי ותמידי בעולם: שלטון דמוקרטי[10] בכל מדינות העולם; חוק בינלאומי מושתת על פדרציה של מדינות חופשיות, ואזרחות עולמית שתאפשר לכל אדם לגור בכל מדינה בלי לחשוש מרדיפות.
  • מהיכן המהפכה ההומניטרית? תוך כמאה שנה בלבד במאות ה-18 וה-19 בוטלו איפוא במדינות המערב מנהגים אכזריים ואלימים רבים שרווחו במשך אלפי שנים, ואחרים שלא נעלמו לחלוטין לפחות הוצאו מחוץ לחוק. פינקר מכנה שינוי דרמטי זה "המהפכה ההומניטרית", ודן במספר השערות אפשריות שהוצעו לסיבותיו. השערה אחת היא שזוהי תוצאת תהליך התרבות (פרק 2). הירידה התלולה במקרי הרצח ופשע אלים אחר באירופה אולי הקטינה את הדרישה לעונשים חמורים, והסלידה שפיתחו אנשים כלפי זוהמה וחוסר נימוס אולי הוליכה גם לסלידה מוסרית נגד מנהגים אכזריים. אך פינקר מעיר שתהליך התרבות הקדים את המהפכה ההומניטרית במאות שנים. השערה אחרת מציעה שהשיפור בתוחלת החיים וברמת החיים באירופה גרם לאנשים לייחס ערך רב יותר לחייהם ולרווחתם, כמו גם לאלו של אנשים אחרים. המדינות העשירות באירופה בתקופה זו, כמו אנגליה והולנד, היו אכן גם חלוצות הומניטריות, אך השיפור ההיסטורי הדרמטי ביותר בעושרם של אנשים ומדינות באירופה תועד רק בסוף המאה ה-19 ובמאה ה-20, כתוצאה מן המהפכה התעשייתית. עם זאת, שינוי טכנולוגי באירופה שהקדים את המהפכה התעשייתית היה הופעת הדפוס והתרחבות האוריינות. מחקרים היסטוריים מעידים על זינוק בתפוצתם של ספרים במאה ה-18, ולראשונה למדה למעלה ממחצית האוכלוסייה קרוא וכתוב.

"ואין ליהודי עיניים? אין ליהודי ידיים, איברים, צורה, חושים, מאוויים, רגשות? ולא כמו הנוצרי מאותו הלחם הוא אוכל, באותם כלי נשק הוא נפצע, באותן מחלות הוא מתייסר, באותן רפואות הוא מתרפא, באותו קיץ חם לו ובאותו חורף קר לו? אם תדקרו אותנו - לא נזוב דם? אם תדגדגו אותנו - לא נצחק? אם תרעילו אותנו - לא נמות? ואם תתעללו בנו - האם לא נתנקם?"

(נאום שיילוק מתוך "הסוחר מוונציה" מאת ויליאם שייקספיר, מצוטט בספרו של פינקר כדוגמה לכך שהוגים רציונלים מסיקים שטבע האדם זהה גם אצל עמים, גזעים, מגדרים ותרבויות אחרות)
  • עליית האמפתיה וחשיבות חיי אדם: הפילוסוף פיטר סינגר סבור שבמהלך ההיסטוריה הרחיבו אנשים את המעגל החברתי שאליו הם חשים אמפתיה, מבני משפחה וחברים קרובים לשכנים, לאנשים זרים ואף לבעלי-חיים. אדם הרגיל לדמיין את העולם מנקודת מבטם של אנשים זרים יתקשה לחזות בסבלם. בסעיף זה מציע פינקר שגורם עיקרי להתרחבות מעגל האמפתיה היה התפשטות האוריינות. הקריאה מאפשרת לבני-אדם לחוות את העולם מנקודת מבטו של אדם זר, ולפיכך להזדהות עמו. סיפורת עלילתית בייחוד מפתה את הקורא לחוות את המציאות מנקודת המבט של דמויות ספרותיות העשויות להיות שונות עד מאוד ממנו. המאות ה-18 וה-19 באירופה, בעיצומה של המהפכה ההומניטרית, היו גם נקודת מפנה בהתפחותה של סוגת הרומן, שהגיע לשיאים חדשים של פופולריות. בניגוד למיתולוגיה, כתבי דת ושירה אפית, שהיו צורות הספרות הפופולריות עד אז, הרומן עוסק בחייהם של אנשים רגילים מתקופתו של הקורא. בנוסף על אוהל הדוד תום, רומנים שהייתה להם השפעה הומניטרית ישירה היו אוליבר טוויסט וניקולס ניקלבי של הסופר האנגלי צ'ארלס דיקנס, שפתחו עיני קוראים להתעללות בבתי יתומים ובהעסקת ילדים, והרומנים שנתיים לפני התורן של ריצ'רד הנרי דאנה וז'קט לבן של הרמן מלוויל, אשר תרמו לביטול עונשי המלקות למלחים.
  • הרפובליקה של האותיות וההומניזם של הנאורות: בסעיף זה מתאר פינקר את האופן שבו היו האנשים המשכילים של עידן הנאורות מקושרים זה עם זה, באמצעות הוצאת ספרים וחליפת מכתבים, וכן דרך פגישות פנים אל פנים במרכזי הערים הקוסמופוליטיות כמו לונדון, פריז ואמסטרדם, שגדלו מאוד באותה תקופה. פינקר מודה כי לא ניתן לקבוע בוודאות שהפרייה הדדית כזו של רעיונות הייתה חייבת להוליך למהפכה הומניטרית דווקא, במקום לכיוון ההפוך, אך בעצמו מאמין שהייתה זו תוצאה בלתי-נמנעת. לדעתו, כאשר "סוכנים רציונלים"[11] דנים זה עם זה בחופשיות על הפתרונות המיטביים, בלתי-נמנע שפתרונות אלו יהיו פתרונות הומניסטים המבוססים על שיתוף פעולה עמוק ונרחב יותר. למרות הבדלים שטחיים בין השקפות ותורות שונות, ההסכמה הכללית בין הוגי עידן הנאורות על המתודות האוניברסליות של חשיבה רציונלית, ספקנות ומדע הייתה חייבת להוליך, להשקפת פינקר, למסקנות דומות בעלות השלכות מוסריות: שיש טבע משותף לכל בני האדם, שטבע זה איננו מושלם אך ניתן לשיפור באמצעות חשיבה וחינוך, ושפתרונות עדיפים לטובת הכלל יושגו באמצעות דיון רציונלי. פינקר מזהה מסקנות אלו ברעיונותיהם המוסריים של גדולי עידן הנאורות: השקפת הנצחיות של שפינוזה(אנ'), האימפרטיב הקטגורי של קאנט, האמנה החברתית של הובס ורוסו, וקביעת לוק וג'פרסון שכל בני-האדם נולדו שווים בלי הבדל דת, מין וגזע.
  • תירבות ונאורות: בעקבות עידן הנאורות באה המהפכה הצרפתית, שלאחר תקופה קצרה מאוד של דמוקרטיה הדרדרה לשלטון הטרור ולמלחמות הנפוליאוניות. פינקר אינו סבור שיש להאשים את הנאורות בתוצאות המהפכה הצרפתית, אבל דן בביקורתו של הפילוסוף השמרן אדמונד ברק. ברק טען שרק מנהגים חברתיים בדוקים ומנוסים שהוכיחו את עצמם לאורך מאות ואלפי שנים, כגון מסורות דת וערכי משפחה, מסוגלים לשמור על החברה האנושית מהדרדרות לאנרכיה הובסיאנית אלימה. לעומתם, מהפכות דוגמת אלו שהציעו הוגי עידן הנאורות לא נוסו מעולם, ולמרות כוונותיהן הטובות הן עלולות לגרום הרבה יותר נזק מאשר תועלת. פינקר מסכים שהתקדמות מספקת של תהליך התירבות בחברה עשויה להיות תנאי מקדים להצלחתה של מהפכה הומניטרית, ושלנורמות מבוססות בחיי היומיום יש חשיבות חיונית. בהכרזת העצמאות של ארצות הברית, אשר המהפכה שלה הצליחה יותר מן המהפכה הצרפתית, נאמר כי "הזהירות מכתיבה שאופני ממשל ותיקים לא ישונו מטעמים בני-חלוף וקלי-משקל".

פרק 5: השלום הארוך[עריכת קוד מקור | עריכה]

בראשית שנות ה-50 של המאה ה-20, לאחר תום מלחמת העולם השנייה, הציגו שני מלומדים בריטיים תחזיות מנוגדות לעתידן של המלחמות: ארנולד טוינבי, מן ההיסטוריונים החשובים במאה ה-20, ראה במלחמת העולם השנייה שיא רגעי בתהליך הסלמה מתמשך אשר יוביל למלחמה גדולה וקטלנית אף יותר בעתיד הקרוב, ורבים היו שותפים לתחזית פסימית זו. לעומת זאת חישב המתמטיקאי והפיזיקאי לואיס פריי ריצ'רדסון דווקא מגמה ססטטיסטית של ירידה היסטורית בפריצת מלחמות, ולכן חזה תקופה ארוכה ללא מלחמת עולם שלישית. בפרק זה בודק פינקר את הסיבות להצלחת תחזיתו האופטימית של ריצ'רדסון.

  • סטטיסטיקה ונראטיבים: פינקר שוקל מודלים סטטיסטיים ונראטיבים שונים לתולדות המלחמות. הוא מציע מודל של סכום ארבעה מרכיבים שונים: רמה גבוהה של אקראיות, חוסר כל מחזוריות היסטורית, הסלמה בהרסנותן של מלחמות אשר הפכה את כיוונה בעשרות שנים האחרונות, ודעיכה ארוכת-טווח בכל שאר המימדים של מלחמות. הוא מסביר את הצעתו בסעיפים הבאים של הפרק.
  • האם המאה ה-20 אכן הייתה הגרועה מכולן? טענה זו נפוצה מאוד בציבור, אך בעוד שמחציתה הראשונה של המאה אכן כללה את שתי מלחמות העולם, מחציתה השנייה הייתה בין הפחות אלימות בהיסטוריה. יתר על כן – מספר השיא של קורבנות במחצית הראשונה נבע במידה רבה מכך שאוכלוסיית העולם באותו זמן הייתה גדולה פי כמה וכמה מאשר בכל מאה קודמת בהיסטוריה. ישנם מלחמות, מעשי טבח ורצח-עם נוספים בהיסטוריה שבהם מספר החללים היחסי, כאחוז מאוכלוסיית העולם באותו זמן, הוערך כדומה ואף גדול משל מלחמת העולם השנייה, ובכלל זה כיבושי המונגולים, כיבושי טימור לנג, סחר העבדים האטלנטי, השמדת האינדיאנים האמריקאים, נפילת שושלת מינג, התמוטטות האימפריה הרומית, מרד טאיפינג ומרד אן לושאן[12]. בעיה נוספת בטענה היא "קוצר ראייה היסטורי", היינו הקושי להכיר ולתעד מאורעות עתיקים יותר, וכתוצאה מכך גם נטייה להמעיט בחשיבותם. בעיה זו חמורה במיוחד לגבי מלחמות קטנות ובינוניות מלפני 300 שנה ומעלה, שרבות מהן נעלמו מעל דפי ההיסטוריה, או אולי אף לא עלו עליהם מעולם, ועם זאת ייתכן שאחוז נכבד מכלל החללים נפל במלחמות כאלו.
ציור של האנרכיסט גברילו פרינציפ מתנקש ביורש העצר האוסטרו-הונגרי וברעייתו ב-28 ביוני 1914. פינקר מייחס חשיבות רבה יותר לאקראיות מאשר היסטוריונים רבים: לתפיסתו, אילו היה פרינציפ מחטיא את המטרה ייתכן שמלחמת העולם הראשונה לא הייתה פורצת, חוזה ורסאי לא היה נחתם ואולי הייתה נמנעת אף מלחמת העולם השנייה.
  • הסטטיסטיקה של עימותים קטלניים, חלק ראשון: העיתוי של מלחמות: ריצ'רדסון אסף נתוני מלחמות מתחילת המאה ה-19 ועד מלחמת העולם השנייה, והניתוח הסטטיסטי שלו גילה שתאריכי פרוץ המלחמות וסיומן אינם ניתנים להבחנה מתהליך אקראי פואסוני: בכל רגע בזמן ישנה הסתברות מסויימת לפרוץ מלחמה, ללא תלות נראית לעין במלחמות קודמות. תוצאה זו מטילה ספק בנראטיבים נפוצים במחקר ההיסטוריה, שלפיהם מלחמות הן תוצאות תהליכים היסטוריים בלתי-נמנעים. בנוסף חישב ריצ'רדסון שההסתברות לפרוץ מלחמה לא גדלה במהלך שתי המאות האחרונות, ואולי אף קטנה. מצד שני מצא ריצ'רדסון מגמת עלייה במספר החללים שהפילה כל מלחמה, מגמה שהגיעה לשיאה במלחמת העולם השנייה.
  • הסטטיסטיקה של עימותים קטלניים, חלק שני: העוצמה של מלחמות: ריצ'רדסון מצא גם שהתפלגות המלחמות לפי מספרי החללים מתנהגת על פי חוק חזקה, בדומה לחוק זיף ולכללים רבים נוספים בתחומי הסוציולוגיה והפסיכולוגיה. זוהי התפלגות זנב עבה במיוחד, ונובע ממנה שמלחמות קטלניות מאוד, אפילו מסדרי גודל של 100 מיליון או מיליארד חללים, אינן בלתי-אפשריות למרות שהסתברותן נמוכה משל מלחמות קטנות יותר. בנוסף, מספרי החללים שנפלו במלחמות ממושכות יותר נמצאו גדולים אף ממה שניתן לצפות בשל הזמן הרב יותר. מנגנון העשוי להסביר תופעות אלו הוא מלחמות התשה, שבהן כל צד מוכן להמשיך ולספוג קורבנות נוספים רבים יותר ויותר כדי שהקורבנות הקודמים "לא ימותו לשווא". זהו פרדוקס מסוג מכירה פומבית של דולר האופייני לתורת המשחקים: התנהגות רציונלית לכאורה של כל צד מסלימה להפסד עצום לשני הצדדים.
    ריצ'רדסון בדק גם את התפלגות החללים הנופלים בכל עוצמה של מלחמה, ובאופן מפתיע גילה שרוב הזמן, החללים הרבים ביותר נהרגים במעשי רצח בודדים (שבסולם הלוגריתמי של ריצ'רדסון הוגדרו כ"עימות קטלני בעוצמה 0") ולא במלחמות[13]. ואולם המלחמות הקטלניות ביותר (בעוצמות של מיליון חללים ומעלה), אף שהן גם הנדירות ביותר, מפילות בסך הכל חללים רבים אף יותר מאשר מעשי רצח. למעשה, התפלגות הנופלים במלחמות (ללא מעשי רצח) קיצונית אפילו יותר מאשר בניסוח המפורסם של עקרון פארטו: 80% מן החללים אינם נהרגים ב-20% המלחמות הגדולות ביותר, אלא ב-2% המלחמות הגדולות ביותר. תוצאה זו מדגישה את הצורך למנוע פריצת מלחמות בין מעצמות, ולעצור מלחמות שכבר פרצו מהסלמה למלחמת התשה. כמו כן, לדעת פינקר יש להזהר מהסקת מסקנות מרחיקות-לכת על-סמך מלחמות העולם הראשונה והשנייה בלבד - שני ארועים קיצוניים שההסתברות להתרחשותם הייתה נמוכה מלכתחילה.
  • המסלול של מלחמות המעצמות: נתוני המלחמות של ריצ'רדסון מראשית המאה ה-19 ועד מחצית המאה ה-20 נמשכים על פני מעט מדי זמן מכדי להסיק מהם מגמות ארוכות טווח, ובייחוד להכריע בשאלה האם מלחמות נעשות נדירות יותר או נפוצות יותר. מדען המדינה ג'ק לוי אסף נתוני מלחמות מאז המאה ה-15, תוך התמקדות במלחמות בהשתתפות מעצמות, אשר התעוד שלהן שלם ואמין יותר. לאורך כל תקופה זו ועד היום, מעצמות היו מעורבות בממוצע במלחמות רבות יותר וקטלניות יותר מאשר מדינות שאינן מעצמות. במהלך המאות ה-16 וה-17, כמעט בכל רגע בזמן ניטשה לפחות מלחמה אחת בין מעצמות, אך במאות ה-18 עד ה-20 נמצאה ירידה הדרגתית במלחמות כאלו, וברבע האחרון של המאה ה-20 הן נעלמו לחלוטין. מלחמות שבהן הייתה מעורבת לפחות מעצמה אחת[14] מראות ירידה דומה בתדירותן ובמשכן, ובנוסף ניתן לראות שהקטלנות שלהן עלתה בהדרגה עד לשיא במלחמת העולם השנייה, ומאז היא יורדת בתלילות.
  • המסלול של מלחמות אירופיות: בסעיף זה מנתח פינקר בסיס נתונים חדש ועשיר במיוחד המתעד אלפי מלחמות באירופה מאז המאה ה-15, ובכללם אף עימותים קטנים יחסית של פחות מ-100 הרוגים. נתונים אלו מאשרים את הממצאים הקודמים, וכן מאפשרים לאמוד את מספר ההרוגים השנתי ל-100,000 נפש (קצב האבדות השנתי או קא"ש) כתוצאה ממלחמות באירופה. הגרף מראה ירידה מקא"ש של כ-20 במאות ה-15 וה-16 עד כמעט אפס בסוף המאה ה-20, כשבינהם שלושה שיאים חדים במלחמות הדת של המאה ה-17 (קא"ש של כ-180), המלחמות הנפוליאוניות (80) ומלחמות העולם (250).
  • הרקע ההובסיאני ועידן השושלות והדתות: בסעיף זה פותח פינקר את הצגת התפתחותן של המלחמות באירופה בעת החדשה על פי ספרו של מדען המדינה הבריטי אוון לוארד "מלחמה בחברה הלאומית". לוארד הציע חלוקה לחמישה "עידנים" שהם למעשה תהליכים חברתיים שלעתים חופפים בזמן. את הראשון הוא מגדיר כעידן השושלות משנת 1400 עד 1590. בעידן זה נלחמו בינהם בתי מלוכה על השלטון באירופה, ומלחמות רבות היו מאבקים בין קרובי משפחה על כס המלוכה. העידן השני הוא עידן הדתות משנת 1590 עד שלום וסטפליה בשנת 1648, והתאפיין בלחימה בין קואליציות דתיות. מלחמות הדת הגדולות כמו מלחמת שלושים השנים ומלחמת שמונים השנים היו ארוכות וקטלניות יותר מכיוון שנסיונות דיפלומטיה לפשר בין הצדדים תכופות נתפסו ככפירה דתית.
  • שלושה זרמים בעידן המדינה הריבונית: לוארד הגדיר את התקופה מחוזה וסטפליה בשנת 1648 ועד שנת 1789 כעידן הריבונות. איחודן של מאות דוכסיות וברוניות קטנות באירופה לממלכות ואימפריות היה הסיבה העיקרית לשתי המגמות הברורות בניתוחים הסטטיסטים של תקופה זו: ההפחתה במספר המלחמות, וההסלמה בקטלנות הממוצעת של מלחמה. צבאות נעשו מועטים יותר, גדולים יותר ומאורגנים יותר, ועשו שימוש בהתקדמות טכנולוגית, תעשייתית ומדעית. עם זאת, חלקה הגדול של המאה ה-18, משנת 1713 ועד 1789, היה שלו יחסית לעידן הדתות, מגמה שפינקר רואה כהשפעתן של המהפכה ההומינטרית ועידן הנאורות (פרק 4).
  • אידאולוגיות נגד ההשכלה ועידן הלאומיות: לוארד פותח את העידן הלאומי באירופה במהפכה הצרפתית בשנת 1789. בעידן זה התרחשו מלחמות העצמאות של מדינות לאום רבות באירופה. בסוף מלחמת העולם הראשונה בשנת 1917 רואה לוארד את סיום עידן הלאומיות ופתיחת עידן האידאולוגיה, כאשר הדמוקרטיה והקומוניזם נלחמו נגד הנאציזם במלחמת העולם השנייה, וזו נגד זה במלחמה הקרה. פינקר סבור שרעיונות האומה וזכות ההגדרה העצמית אחראים בעידנים אלו למלחמות שהפילו קורבנות במאות מיליונים, משום שגבולותיהן של מדינות מעולם לא היו מסוגלים להתאים לתפוצה הפרקטלית של העמים שחיו בהן, ותמיד הם מותירים "מיעוטים בתוך מיעוטים בתוך מיעוטים". בשם ההגדרה העצמית מקבלים דיקטטורים מן הקהילה הבינלאומית הכרה וזכות להרעיב, לכלוא ולרצוח את אזרחיהם. רעיונות מיליטריסטים ורומנטיים נפוצים במאה ה-19 ראו את המלחמה, בייחוד מלחמה למען הלאום, כבריאה, גברית ונאצלת, המצילה את האזרחים מניוון, חולשה וקיפאון.

ביקורת[עריכת קוד מקור | עריכה]

ככלל, הספר התקבל היטב וזכה לשבחים רבים. עם זאת קיימים גם קולות אחרים, בפרט ממבקרים המזוהים עם החשיבה הפוסט מודרניסטית. ישנם מבקרים המקבלים, נוכח שפע העדויות, את דעיכת האלימות אך פוסלים את באוריו של פינקר. המבקרים המזוהים עם השמאל הרדיקלי והמחשבה הפוסט מודרנית, לעומת זאת, פוסלים את הספר פסילה גורפת, כולל את גוף המחקרים בו השתמש פינקר לבסס את טענתו על דעיכת האלימות[15]. אין תימה בכך, שכן עימותיו החזיתיים של פינקר עם אסכולה זו נמשכים למעלה מעשור, וספרו הלוח החלק: על הכחשת הטבע המולד בימינו(אנ') נסוב רובו סביב מאבקו הזה של פינקר.

הספר נכנס לרשימת "ספרי השנה" של הניו יורק טיימס, שגם הקדיש לו כמה סקירות. בין משבחי הספר ניתן למצוא את ביל גייטס ופיטר סינגר.

השפעת הספר על אחרים[עריכת קוד מקור | עריכה]

הספר יצא לאור בשנת 2011, שנתיים לאחר בחירתו לנשיאות של ברק אובמה. מדיניות החוץ של אובמה קרוב לוודאי הושפעה אף לפני כן מן הרעיון לפיו רמת האלימות בארצות הברית ובעולם יורדת, אך ייתכן שהתחזקה בהשראת הספר. בתקופת כהונתו השנייה בעיקר הדגיש אובמה פעמים רבות בנאומיו ש"העולם כיום הוא פחות אלים משהיה אי-פעם". למשל, בנאומו בגרמניה ב-25 באפריל 2016 אמר אובמה כי "אנו חיים בעידן השלו ביותר בהיסטוריה" וכן "עברו עשורים מאז המלחמה האחרונה בין מעצמות". כמו כן הוא חזר מספר פעמים בניסוחים דומים על המחשה חביבה עליו: "אילו הייתם יכולים לבחור רגע בהיסטוריה להיוולד בו, ולא הייתם יודעים אם תיוולדו כזכר או נקבה, באיזו מדינה או מה יהיה מצבכם הכלכלי, הייתם בוחרים ברגע זה".

ההיסטוריון והסופר הישראלי יובל נח הררי אף הוא הדגיש מספר פעמים את העלמותן הכמעט מוחלטת של מלחמות בין מדינות ריבוניות, ובעיקר מלחמות בין מעצמות, בעשרות השנים האחרונות, למשל במאמר משנת 2012[16] ובפרק הפתיחה של ספרו ההיסטוריה של המחר שיצא בשנת 2015. הררי גם נימק את הירידה בסיבות דומות לאלו שהציע פינקר.

קישורים חיצוניים[עריכת קוד מקור | עריכה]

הערות שוליים[עריכת קוד מקור | עריכה]

  1. ^ המונח "פראים" או באנגלית savages נפוץ בתרבות המערבית הפופולרית לתיאור בני חברות שבטיות ילידיות בלי קשר להתנהגותם, ורק לאחרונה ממעטים להשתמש בו בשל תקינות פוליטית.
  2. ^ בחברה עם קא"ש של יותר מ-1000 הסיכויים של אדם למות מוות אלים במהלך חייו גבוהים מ-50%
  3. ^ Donald Black 1983, Crime as Social Control
  4. ^ פינקר ער למסר הפציפיסטי של שנות ה-60 ומדגים את האמביוולנטיות שלו בציטוט בראש הסעיף מתוך השיר Revolution משנת 1968 של הביטלס. במילות השיר הרשמיות מופיע המשפט "When you talk about destruction, don’t you know that you can count me out" אך בביצוע נפוץ של השיר נשמע ג'ון לנון כשהוא מוסיף מייד לאחר מכן "in". לעדות לנון עצמו בראיון מאוחר יותר, היו לו שתי גרסאות הפוכות של משפט זה, שהוא לא הצליח להחליט ביניהן. http://www.beatlesebooks.com/revolution-1
  5. ^ בהערכות מספריות אלו מסתמך פינקר בעיקר על ההיסטוריון האמריקאי רודולף ראמל (אנ'), שהקדיש את הקריירה שלו לחקר סוגים שונים של רצח עם
  6. ^ בתעוד זה מסתמך פינקר על ההיסטוריון נורמן דייוויס
  7. ^ בפרטים אלו ורבים אחרים מסתמך פינקר על ספרו משנת 2004 של מדען המדינה האמריקאי ג'יימס פיין A History of Force: Exploring the Worldwide Movement Against Habits of Coercion, Bloodshed, and Mayhem
  8. ^ גם במספרים אלו מסתמך פינקר על רודולף ראמל בספרו משנת 1994: Death by government
  9. ^ האמרה הלטינית Veni, vidi, vici מתורגמת בדרך-כלל מילולית "באתי, ראיתי, ניצחתי" אך פינקר מתרגם "כבשתי", בהתאמה להקשר ההיסטורי של מלחמת האזרחים של יוליוס קיסר
  10. ^ קאנט השתמש במונח "רפובליקני" משום שאת המונח "דמוקרטיה" פירש באופן שלילי כ"שלטון האספסוף"
  11. ^ מינוח מתורת המשחקים, העשירה בדוגמאות שבהן הפתרון הטוב ביותר לכלל הסוכנים הרציונלים מושג על-ידי תקשורת הדדית במשחק שאיננו סכום אפס
  12. ^ ברשימה זו מתבסס פינקר על ספרו של הספרן האמריקאי מתיו וייט, המתאר את עצמו כ"זוועתולוג":
    The Great Big Book of Horrible Things: The Definitive Chronicle of History’s 100 Worst Atrocities
    האומדנים ניתנים גם באתר האינטרנט של וייט, והומחשו באופן גרפי באתר הניו יורק טיימס.
    כמה ממבקריו של פינקר חלקו על אומדני חללים אלו, ובעיקר על האומדן של חללי מרד אן לושאן בסין של המאה השמינית. בספר מציג פינקר אומדן המבוסס על מפקדי האוכלוסין הסינים לפני המרד ואחריו, שמהם ניתן להסיק 36 מיליון חללים, כשני שלישים מאוכלוסיית סין דאז, אשר בהתחשב בגודל אוכלוסיית העולם במאה השמינית שקולים נגד 429 מיליונים במחצית הראשונה של המאה ה-20, פי כמה וכמה מ-55 מיליוני החללים של מלחמת העולם השנייה. פינקר עצמו מציין בספר שאומדן זה שנוי במחלוקת, ובאתר האינטרנט שלו משתמש וייט באומדן זהיר בהרבה של 13 מיליונים, שיחסית לאוכלוסיית העולם דאז עדיין גדולים מקורבנות מלחמת העולם השנייה.
  13. ^ למעשה, סך כל ההרוגים במלחמות ובמעשי רצח באנליזה של ריצ'רדסון הסתכמו ב-1.6% בלבד ממקרי המוות באוכלוסיית העולם, הרבה פחות מן המתים ממחלות באותה תקופה. יחס זה נכון גם כיום, למשל על פי דו"ח ארגון הבריאות העולמי רק 0.3% ממקרי המוות בעולם בשנת 2004 היו ממלחמות, 1% ממעשי רצח, ולעומת זאת 6% מדלקות וזיהומים של הריאה, 12% מגידולים ממאירים, 19% ממחלות זיהומיות, ו-29% ממחלות של מערכת הדם. אחוזים אלו מעניקים פרספקטיבה לחשיבות המאבקים נגד אלימות ונגד מחלות.
  14. ^ המספר של מלחמות כאלו גדול משמעותית ממלחמות בין מעצמות משני הצדדים, ולכן מאפשר ניתוח סטטיסטי מפורט יותר
  15. ^ http://www.theguardian.com/books/2015/mar/13/john-gray-steven-pinker-wrong-violence-war-declining
  16. ^ יובל נח הררילאן נעלמו המלחמות?, באתר הארץ, 13 ביולי 2012